精神分析と解離（8）

フェレンチについて書き足りないことがある。それは森茂起先生の本にもあるのだが、フェレンツィ自身に性的被害の過去があったことを述べているということだ。フェレンツィはRNという相当パワフルな患者との治療で、自らが患者に分析されるということも含めた相互分析という試みを持つ。これはRN自身がセラピストであり、フェレンツィ自身が分析される必要性を説いたという経緯も関係していたということだが、「治療者の分析によって、治療者に自らへの反感や嫌悪が存在することを知った患者は、それによって落胆するよりもむしろ落ち着き、人格的に安定する方向に進んだ」（森茂起、同著、P122）「もう一つの相互分析の成果は、フェレンツィ自身が自らの過去を探ることで、子供時代の性的トラウマを自らの体験として認識したことである。それはメイドからの性的被害であった。フロイトと違い、自らの過去に性的トラウマを発見したフェレンツィにとって、子供に対する性的な営みが社会のあらゆる場所で行われていることは、否定できない事実となった。もう一つ、母親からの「お前は人殺しだ」という非難が深いトラウマ体験になっていること、そのために女性への憎悪が生じるとともに、その補償として、『苦しむ女性を救いたいという強迫的願望』を生んだことを彼は洞察する。」（以上、森、同著、P122）

以上のことから一つの仮説として挙げられるのは、フェレンツィ自身が性的トラウマの犠牲者であり、そのために患者の病理を深く理解し、またそれに寄り添うような治療態度を提唱した、ということだろうか。しかしここで私見だが、ここでこの性的トラウマと彼自身がそれ以降に示した博愛的、愛他的な傾向との関連は、結局はわからないのではないだろうか？それは実はフェレンツィが犯した一種の境界逸脱についても言えるだろう。患者にひざまくらをする、キスをするというのはどう考えても治療者として逸脱しているが、その感覚は性的トラウマの犠牲者であるフェレンツィ自身が一番わかっていてしかるべきことだったのではないか？

精神分析と解離（7）

フェレンチ、すごい！

解離の議論を誰が先取りしていたか、と言う話だが、マッソンがフェレンチのことをあれだけ取り上げたのもわかる気がする。1932年、すなわち彼がなくなる一年前に発表した｢言葉の混乱｣は、精神分析の世界ではあれだけバッシング(というより無視、というべきか？)を受け、フロイトからも発表をたしなめられたわけだが、要するにフロイトの方針とは全然別のことを言い出したというのが問題だったのだ。しかしそれについても、森茂起先生の｢トラウマの発見｣(講談社選書メチエ、2005年)はすごい。執念でこのテーマをまとめている。またフェレンチの臨床日記を翻訳なさっているところがすごい。これってすごい厚い本だぞ。森先生は精神分析の始まりの時期を研究していて、おそらく彼の人生に強烈に惹かれたはずだ。

名著である

それにしてもフェレンチの足跡を辿ると、ひとつの特徴が感じられる。それは真実を追求するという態度、矛盾や欺瞞を排する態度、博愛的な態度である。彼は精神分析家が少しお高く留まっているところが気になったのだ。人間はみな平等なのに、というわけであろう。

森先生の本の引用をさせていただくと、「精神分析に出会う前でのフェレンチの活動で特筆すべきものは、そのいずれもが社会的弱者の保護に関わる仕事である。若くして助手を勤めた病院が、低所得者や売春婦のための病院であったことが羅、売春婦の環境改善を主張し(26歳)、ウィーンやブタペストで繰り返し逮捕されていた服装倒錯の同性愛者、ローザKを正常であると精神鑑定して自由を保障させ(29歳)、同性愛の擁護団体のブタペスト支部の代表になった(32歳)。これらの活動は、社会が共有する常識(良識)が傷つけている被害者に対し、フェレンチが深い共感を持って常に支持者として関わっていたことを示している。晩年の臨床活動も、若い日の関心の延長にあったのである。」

どうだろうか。もう精神分析の中での彼の行く末は、若い頃からすでに占うことが出来ていたというところはないだろうか？フロイトとフェレンチは明らかに異なる。小此木先生がフロイト的態度と、フェレンチ的態度、と分けていた、アレだ。精神分析を学問として高める上で上から目線になり、観察者、操作する人としての役割を全うしたのがフロイトであり、フェレンチにはそれが出来なかった。彼は弱者の視点を持ち、トラウマを経験した人の話に真摯に向き合った。そのような臨床家にとって、トラウマの事実、解離という現象に深く考えさせられ、それを世に訴えていくということは自然な流れだった。しかし・・・・・。それがものすごい抵抗を受けるということも当然のことだ。トラウマについて論じることは、何しろ今の世界でも抵抗を呼ぶのだから。

精神分析と解離（6）

マッソンのこの本（the Assault on Truth, 1984）自身も決して評判がよくなく、この種の本にしては珍しく、日本語訳もないが、おおむねにおいて史実は間違っていないだろう。それによると1930年代に、フェレンチは、フロイトが捨てた考えに行き着いてしまった。それはヒステリーの多くが患者が体験した幼児期の性的トラウマに由来するというもの。それは当時の学会で恐る恐る発表して大反対にあったのである。その結果として「攻撃者との同一化」が起きる。これはあんなフロイトより先にフェレンチが言ったことだ、としている。それにしてもこのフェレンチの発表は、1932年になされ、フロイトはその場にいなかったが、際物扱いされ、結局バリントに翻訳されて国際精神分析学会誌に掲載されたのが、1949年であったという。（昨日掲載したこの論文の発表年「1933/1949」とはそういう意味がそうだ。そうだ、バリントも忘れていたぞ。

結局40ページにもわたるフェレンチに関する論述を読んでみると、フロイトはフェレンチの論文を発表させないことに非常な努力を払ったのだ。他方ではフロイトはフェレンチのいくつかの実験的な試み、たとえば患者にキスをする、させる、患者にひざまくらをして撫でる、などを本人や患者から知らされ、それをたしなめるような努力をしているが、決定的なのはフェレンチの論文に会った「患者たちは実際のトラウマを幼少時に負っている」という見解だったのだ。フロイトは「あなたは私が1890年代に犯していた過ちを今繰り返しているのだ。」と言ったのである。フェレンチは悪性貧血で亡くなる前にかなり精神状態が危うくなったが、周囲は最終的にはフェレンチはパラノイア(妄想症)になってしまったのであり、その論文もその妄想のせいだという風に片づけたのである。ウーン、何か解離の話から逸れて来たな。でも精神分析の歴史の話はそれなりに面白い。

精神分析と解離（5）

ヴァンデアハート先生によれば、（Dbook,P10）19世紀、20世紀と、解離の議論は分析でも非分析の世界でもあったが、微妙にニュアンスが違っていたのだという。後者は二つの点を前提としていた。

１．ストレスに出会うと、心の統合能力が一時的に損なわれる。

２．同時に、スプリットオフされた心の部分が発達する。

バンデアハートさんによれば、このうちの1しか認めないのが、分析であるという。この1は、防衛として用いられると説明されたが、2の方は考えなかった。彼によると、この違いは決定的であり、したがって両者の理論的な応用は無理であるといういい方もしている。私はこのヴァンデアハートさんの意見はよくわかるが、一つ問題が生じる。もし2．を認めないとしたら、分析家にとっての別人格は、意図的なお芝居として扱われるか、あるいは患者の側のある種の注意を引くための目論見であると指摘棄却されるということか？

彼はもう一つ重要なことも言っている。ブロイアーもフロイトも、ジャネには反対していて、「ジャネは生まれつきの心の弱さが問題だ、と言ったが違う。むしろ解離が心の弱さを導くのだ」と言った。でもジャネもしっかり、体験が持つ解離への影響も言っているのだ、と。これもその通りだろう。このあたりの議論もやはりフロイトの方が分が悪い、ということだ。でもそのフロイトがそれから一世を風靡するのであるから世の中わからない。

フェレンチも、フェアバーンも、ウィニコットもフロイトに反対だった

 ここで一つ助けとなるのは、フロイト以外の分析家たちは、どうやら本心は違っていたであろうということだ。フロイトの同時代人に限っても、フェレンチも、フェアバーンも、ウィニコットも解離をもう少しまともに扱っている。むしろこの3人はフロイトほどあっさりと解離の概念を棄却しなかったというわけだ。

もっとも早くから声を上げたのは、フェレンチということらしい。すでに1933年に、意識のスプリッティングは幼児期のトラウマに由来するのだ、と述べている。そしてトラウマが繰り返されると、そのスプリッティングがより複雑となり、別々のパーソナリティが形成される、ということまで言っているというのだ。これがいわゆ「言葉の混乱」の論文か。Ferenczi, S. ( 1 933/1 949). Confusion of tongues between the adult and the child. International Journal of Psychoanalysis, 30, 225-230.　ここら辺はマッソンの本に書いてあったな。少し読んでみるか。

精神分析と解離（4）

「防衛神経精神病」（1894）SE3　P46 を読んでみる。

 私は結局、恐怖症と強迫神経症と、ヒステリーは同じようなことが起きている、と言いたいのだ。ジャネやブロイアーの仕事によれば、ヒステリーとは一種の意識のスプリッティングsplitting of CS が起きているとみていいだろう。問題は、このスプリッティングがどのように起きるか、ということだ。ジャネによれば、結局これらの患者は精神統合の力の不足innate weakness of the capacity for psychical synthesis であるという。そしてそれが患者さんにとってはプライマリー、すなわち生まれつき、というのだ。ところがジャネと違い、ブロイアーは私との共同研究で、類催眠状態、ということを言い出した。その考えによると意識のスプリッティングは二次的なものという。つまりそこで浮かんできた考えが意識から切り離されるからだというのだ。ここで私はそれ以外の二つの状態を提案したい。それは、意識のスプリッティングが、患者の意図的な行動 act of will の結果として生じた場合である。つまりそれが意志の努力effort of will により起こされるのだ。だからと言ってもちろん、患者が意識のスプリッティングを起こさせようとしたというのではない。別の目的を持っていたが、それが起きず、その代わりに意識のスプリッティングが起きてしまったというわけである。

そして三番目だ。そこでは意識のスプリッティングはほとんど起きない。そこではトラウマ的な刺激への反応は起きなかったのだ。そしてそれは徐反応により解決した。つまりこれは純粋な貯留ヒステリーということになる。

あとはフロイトの考えはわかりやすい。女性の場合、性的な考えが押しやられるpushing the thing away ことにより、意識のスプリッティングが起きるのである。

おそらくこれ以上フロイトの著作を読んでも、フロイトの考えをより深く理解することは出来ないのであろう。解離は意図的に行われている。類催眠は結果である、というわけだ。そしてこのフロイトの考えを読む限り、同様の解離の理解の相違は、そっくりそのまま現代にも受け継がれているとは言えないだろうか？

＜治療者の心性＞ 最終稿

関係精神分析的な治療者には、ある種の世界観が共有されている。それは世界が基本的には不可知的で予想不可能であるということだ。患者の言動の力動的な背景も、治療者の患者への語りかけの影響も、正確には知りえない。Irwin Hoffman は精神分析的な真理は、「フロイトが考えたような実証主義的なそれではなく、私たちはみないずれ死ぬ運命にあるということ以外の現実は、常にあいまいで非決定論的であること」としている。Hoffman, IZ (2001) Sixteen Principles of Dialectic Constructivism.(unpublished Paper originally presented at the AmericanPsychoanalytic Assoiciation, 2001).
　関係精神分析は、現代の米国における精神分析の一つの大きな潮流となっている。そこにはAron, Bromberg, Benjamin,Hoffman, Stern, Gabbard といった論客が名をつられる。さまざまな立場の精神分析家たちがそこに集うという包含性こそが、関係精神分析の特徴であろう。そしてそこに共通している治療理念は、患者を病理を担った対象として観察し、扱うといった一者心理学的なモデルを排している。その代わり治療者と患者はともに関わり、治療場面を構成していくパートナーどうしであるという相互交流的な視点に立つのである。

関係論的な治療モデルに従う治療者の態度は、基本的には平等主義 egalitarian- nism に通じるといえるだろう。そしてそれは上述の包含性や相互交流的な視点に由来するといっていい。従来の一者心理学的な立場には、きわめて「上から目線的 patronizing」な色彩が濃かった。患者は「知らざる者」であり、治療者は「知る者」という前提がそこに見られる。知る立場にある治療者は一段高い立場から患者を観察し、そこで見えたものを解釈として患者に与える。ところが関係精神分析においてはその種の区別はなく、治療場面において生起するものは、あくまでも治療者と患者の共同制作である。一方が他方に向ける怒りも愛着も、いずれも両者の関係性の中で生じ、いずれかの心性や病理が一義的に表現されたものではない。Hoffman が、「患者の自由連想は治療者の無意識の解釈としての意味を持つ」（Hoffman, 1998）という時、この事情をさすが、ここには治療者＝オーソリティ、患者＝服従者、という図式を反転する可能性を持つのである。

この平等主義の立場があるからこそ、関係精神分析は外傷理論やフェミニズムを受け入れる素地になる。フロイト理論の持つ男根中心主義phallocentrism 的な考え方へのアンチテーゼがあるからこそ、関係精神分析はより多くの女性のセラピストの支持を得られやすいという背景がある。

Hoffman, I.Z. (1992) Social-constructivist view of analytic situation: Implication. Psychoanalytic Dialogues, 2:287-304.

Hoffman, I.Z. (1998) Ritual and Spontaneity in the Psychoanalytic Process. The Analytic Press, Hillsdale, London.

  

弁証法的な思考

関係精神分析が要請する治療者の思考プロセスは、臨床場面の様々な文脈で遭遇する二分法の弁証法的な超克と見なすことが出来る。（Hoffman, Aron, etc）Jeremy D. Safran, PhD: Interview with Lewis Aron Psychoanalytic Psychology. 2009, Vol. 26, No. 2, 99–116　そこでは分析家は治療の一瞬一瞬に、複数の選択肢の間のバランスを取りつつ治療を進めることになる。Aron はそれを特に自律性 autonomyと関係性 relatedness の間のバランス、ないしは自己確立 self-definition と依存 dependency の間の弁証法と表現している。
　ここでいう弁証法的な試みの実際について述べてみたい。関係論的な治療者は常に両方のインプットを計測し按分する知的作業の実行者というイメージを持たれるかもしれない。ホフマンの著作にも数多くの弁証法的な理解に関する一見錯綜した議論がみられる。しかし関係精神分析によるバランス感覚は治療の各瞬間に立ち現れる選択肢を、臨床感覚を頼みに地道に選び取っていく作業の積み重ねなのである。
　分かりやすく治療構造を取り、それを遵守する方針と、逸脱する方針をとの間の弁証法を考えよう。より具体的には、患者がセッションの終了時に新たな話題を持ち出すという状況を考える。いわゆる「限界領域 liminal space」（Hoffman,  ）における治療者の振る舞いの問題だ。治療者はセッションの終了を告げるか、話をしばし聞き続けるかのどちらかをその瞬間に臨床的な勘に従って選ぶとする。その際典型的な形では以下の懸念が心に生まれるだろう。
「自分は治療構造を逸脱することを恐れるあまり、患者の利益を最優先していないのではないか？」しかし他方には全く逆の方向の懸念、たとえば「自分は患者を援助することによる自己愛的な満足のために、あるいは患者に去られることへの恐れから、必要以上に治療構造を逸脱しているのではないか？」という考えが生まれるであろう。前者は治療構造を逸脱する方向へ、後者はそれを遵守する方向へ舵取りすることを促すのであり、治療者はそのうえで自分の行動に任せるのである。弁証法を生きるとはそのような営みである。ボートを漕ぐことを考えればわかるとおり、バランスを取るとは、その瞬間その瞬間に目標を逸れようとするボートの舳先を正すことに例えられるのだ。
　

平等主義と現実

これまで見た関係精神分析の平等主義的な立場は、結局は「人類はみな兄弟」的なロマンティシズムに通じているのではないか、という印象を与えるかもしれない。しかし関係精神分析は、過酷な現実への直面を促すものでもある。すでに冒頭で示したとおり、関係論的な真実の追及は私たちの死すべき運命や他者の不可知性の受容に関わる。そしてそれは他者を理解することの根本的な問い直しの作業をも促す。

Benjamin, J. (2007) Intersubjectivity, Thirdness, and Mutual Recognition Jessica Benjamin, Ph.D. A talk given at the Institute for Contemporary Psychoanalysis, Los Angeles, CA.

Benjamin, Jessica. (1995) Like Subjects, Love Objects. Essay on Recognition and Sexual Difference. Yale University Press, New Heaven and London.

たとえばBenjamin (2007)は次のように述べる。「お互いを認識するとは、相手が主体様(よう) like subject 、すなわち独自の異なる感情や感覚の中心であると感じることであるmutual recognition, in which each subject feels the other as a like subject with a distinct, separate center of feeling and perception.」すなわち他人を知り、認めることとは、その他人が一つの主観性と主体性を持った、自分と同じだが異なる存在と見なすということである。
　私たちはしばしば自分が本当は何ものなのか、何を欲し何を求めているのかがわからなくなることがある。これは「自分とは何か？」について突き詰めて考える多くの人が誘い込まれる迷宮のようなものである。他方では、私たちは患者を含めた他者を容易に「わかっている」つもりになることが多い。特に従来の精神分析的な考え方に従えば、患者の自由連想や夢の内容から、その心の深層を理解し、解釈として伝えることが分析家として当然の役割と考える傾向にある。しかし私たちが他者をわかっていると感じた時、それは私たちの主観が描いている相手の内的対象像に向けられた体験であることを承知すべきであろう。そしてそのことを心得るためには、まず「自分自身のわからなさ」と折り合いをつけておくべきであろう。

関係精神分析における相互交流性は、治療関係において二つの主観がお互いに手探りをしながら分かり合おうと模索する作業として理解する。そこでは分析家の側は自らの「排除不可能な主観性 irreducible subjectivity (Renik, 1993)」 を受け入れ、それを治療に応用しようと試み、あるいは少なくとも患者の理解への支障となることを避けなくてはならない。そしてそれと同時に患者を対象として、ではなく一つの主体として、その不可知性も含めて受け入れていく作業が要請される。そしてそれはまた患者の側の他者理解の推進、メンタライゼーションの能力の促進にもつながる問題と言える。関係精神分析においては、この治療者の主観性 subjectivity、患者の主体性 subjectivity、およびそれを扱う上で付随するエナクトメントや自己開示の問題を通し、従来の精神分析をその全体から問い直す作業をも意味している。

Renik, O. (1993). Analytic interaction: conceptualizing technique in light of the analyst’s irreducible subjectivity. Psychoanal. Q.,62: 553–71

しかしこう考えるとたちまち悩ましい問題が浮かび上がる。これは愛着理論や発達理論に基づく分析理論とも共通するのであるが、これらは果たして精神分析なのだろうか？　Freudの唱えた「患者が自らの無意識を知ること」と「患者が他者の主観を知ること」とはつながるのだろうか？もう「精神分析」以外の呼び方を考える方がいいのではないか？

私はこの種の疑問は多くの関係精神分析学者が一度は考えたことではないかと思う。

あとがき

本書は私の解離に関する臨床研究の●冊目のモノグラフである。解離性障害についての本格的な臨床を開始してもう10年以上が経過しているが、これらの●冊には私が解離を考える上での思考の流れが示されているといえるかもしれない。私の日常はしかし、解離の理論の発展というよりは、日々の臨床での驚きの連続といえるかもしれない。どの症例も初診でであった後に何らかの感慨を持つことのないケースはない。それほどに解離の臨床はケースごとにその様々な諸相を示してくれるとともに、そのなぞの深さをも認識させてくれる。

私の解離に関する本については、症例が出てこないという点は認めなくてはならない。しかしどうしても個人的な問題についてかけないのである。ただしそこから積み上げたエッセンスを盛り込んでいるつもりである。

今回このような形で本書にすることが出来、今さならながらそのような機会を与えてくれる岩崎学術出版社に感謝の意を表したい。私に多くの刺激を与えてくれている患者さんたちおよび大学院生、研究会のメンバーの皆様に感謝をしたい。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成27年　晩春　著者