続・死生論 16

 最後に必読文献Tammy Clewell (2004) の“Mourning Beyond Melancholia: Freud’s Psychoanalysis of Loss.” Journal of the American Psychoanalytic Association 52.1 (2004): 43-67. を読む。この論文の主張は、Schimmel とも少し違い、フロイトの意見は「悲哀とメランコリー」や「儚さ」(1917)の時代から、「自我とエス」(1923)の間にある変化を遂げたということを強調している。それは「喪の仕事は完結する」という立場から「決してそれは起きない」という変化である。もう一つは前者では同一化はメランコリーで生じることとされていたが、後者ではそれは喪における重要なプロセスであるという主張の変化があったということだ。そして後者を自我の「哀歌調elegiacの構成」と呼び、そこでは対象備給の沈殿物precipitate of abandoned object-cathexes が自我を構成しているとする(p.52) 。

そして対象は記憶になるのだが、そのために過剰想起hyperrememberingが起きるのだという(p.44) 。

しかし文中では「儚さ」ですでに喪のプロセスがそう簡単にはいかないことの認識を示した最初の論文でもあったとも言っている(p.58)。「悲哀とメランコリー」ではフロイトは喪は完遂すると言っていたが、「自我とエス」では一生続くという意見に代わっている(p.61)。ということは「儚さ」は両方の論文をつなぐ橋となるような意味を持つのか。実際に「儚さ」(1916)は「悲哀とメランコリー」が書かれた数か月後に、戦争が始まって15か月後に書かれたというのだから、まさに過渡期の考えがそこに詰まっているということだろうか (p。57)。

続・死生論 15

 ところでこの文脈でSchimmel の論考を振り返っておくのは重要である。（Paul Schimmel (2018) Freud’s “selected fact”: His journey of mourning. International Journal of Psycho-Analysis, 99(1):208-229）フロイトの「悲哀とメランコリー」は、従来はフロイトがその一部を破棄したとされるメタサイコロジーの一連の論文の一つとされると考えられていたが、それとは異なる見解を示す。それはこの論文が「戦争への失望と私たちの死への姿勢」（1915）や「戦争に関する時評」（1915）や「儚さ」（1916）と一緒に分類されるべきであり、それらはフロイトがそれまでのリビドー論から抜け出した新たな境地を示しているという。そしてそこには第一次大戦からの影響が大きかったという。彼の楽観的な考えをよそに戦争は拡大し、彼の長男のエルンストも徴兵され、フロイト自身もうつ状態に陥る（p。216）。論者によってはそれはユングとの決別にまでさかのぼるとする（ｐ225）。「私たちの死への姿勢」（1915）でフロイトは、死の現実を認め、受け入れることで人生はより充実し完全なものになると書いている。The recognition and acceptance of the reality of death allows life to become fuller and more complete.「儚さ」の論文に出てくる詩人は実はメランコリーに陥っていたフロイト、喪の作業を行えないでいたフロイトであり、それに語り掛けたフロイトは失われたものを乗り越えて新たなるリビドーを獲得した喪についての理論を打ち立てたフロイトをあらわしているともいえるという（P.217）。

Schimmelはフロイトが発見したのは、「喪の中心テーマは、喪失による精神的な苦痛を耐える能力こそが、心的な現実に向き合い続けるための条件である」ということであり、これこそが彼が臨床的な現実から出発した発見であると述べる。The centrality of mourning, that is the capacity to tolerate the psychic pain of loss, as a condition for maintaining contact with psychic reality, is a clinical fact.(Schimmel, p.225)　

もし彼が言うとおり、フロイトが精神性的なテーマに代わる大きなテーマを確立したのであれば、Beckがあれほど批判したフロイト理論の非実存主義的な性質は、喪の理論により超えられていたともいえよう。

このSchimmel の主張に私が付け加えたいのは、フロイトは対象喪失の問題を通して、おそらく自分の人生に対する喪の作業を含んだメッセージであったということである。そしてそこで描かれているtransience の意味は彼によっては大きく取り扱われてはいないが、これが死生学thanatology と関係し、そこに美の要素が加わって論じられているということである。Schimmel が述べている、フロイトのメッセージ、すなわち喪失による精神的な苦痛を耐える能力とは、端的にフロイトが自らが死すべき運命であることを知るべきだという主張について述べているようにも思える。

 

続・死生論 14

 スラビンさんの論文はとても重厚で、でも感覚的な筆致である。詩的、と言ってもいい。Psychoanalytic Dialogue という専門誌の性質だろうか。この論文で私が学んだのは、要するにホフマンのいう構築主義的弁証法のテーマは、死生論を超えているということである。スラビンさんはホフマンの立場をuniversal features of the human condition と呼ぶ。そしいて人が知性を得て抽象的な思考を操れるようになることで払わざるを得なくなった代償は私たちが有する有限性 finitude だが、それは自分という意識がいずれは消える、対象はやがて失われるという儚さ transience だけでなく、いくら他者がいても私達は孤独だということも同様に含まれるということだ。安永浩先生のパターンのA面、B面のように、生と死、自己と他者という関係性は図と地の関係にある。片方を体験するとき、もう片方はどうしても意識外に消えるのだ。例えば他者とつながったと感じるときにその他者が自分を(あるいは自分がいつその他者を)いつ裏切るかわからないという考えは浮かばないことになっている。(というかAをそのものとして純粋に体験するときにBは入り込めない)という性質を持つ。そして人間が知性を持つということはこのBがいつ何時襲ってくるかわからないということだ。これをフロイトは「喪の味見 foretaste of mourning 」と表現したのだが、このような心の動きをそのままホフマンは「構築主義的弁証法」と名付けているのだ。

スラビンさんがこれをどうして美と結びつけたかについての説明はよく分からないが、おそらく authenticity と関係しているのだろう。あるものを真正なものとして体験している時、そこには欺瞞が可能な限り捨象されているはずだ。では何が真正さかといえば、人間の有限性finitude ということになる。それが美の感覚につながるというのが一つの仮説として成り立つであろう。死を覚悟した人生の処し方はある種の一貫性や透明さ transparency を有するが上に、美的な価値を生む。

続・死生論 13

 Slavin, MO. (2013) Meaning, Mortality, and the Search for Realness and Reciprocity: An Evolutionary/Existential Perspective on Hoffman’s Dialectical Constructivism. Psychoanalytic Dialogues, 23:296–314.の中身を見ていく。

 Slavinは言う。私たちが生きると言うことは意味をつむぎだすことだが、それは残念ながら永遠には続かない。愛も、目的も、美も。私たちの生きる主観的な宇宙は常に浸蝕されている。ホフマンはしかしそれを悲劇的ではあっても、grim (冷酷でぞっとするような)ではないという。むしろ高貴で美しいと言うのだ。ただ彼が美、というテーマに言及するものの、その根拠はあまり示されない。むしろ彼が強調するのは、死すべき運命を緩和する母親の役割についてである。そこでは自分の限界があるということは、子供にとっては他者の持つ限界、もう少し言えば他者は自分自身を最も愛するということ(もちろん自分もまた自分自身を最も愛するということは当然である)というどうしようもない限界性と闘うこととして表現されている。「生―死」と「自―他」は似たようなものなのだ。そして両者は人間が知性を獲得したことの代償として必然的に生じてくる問題であるという。

（やたらと短いが、7本の修士論文を読まなくてはならず、まったく時間が取れないのだ。)

続・死生論 12

 ホフマンの論点に戻るならば、彼はフロイトは「儚さについて」の論文において、明示的にではないが、死についての議論を実存的なレベルで扱っているという。そこでのキーワードは喪の前触れ foretaste of mourning という概念だ。やがて失われる対象に対してあらかじめ喪の作業を進めることの必要性を説いたのである。しかしそこでは愛する対象の喪について論じていながら、事実上自分の死についても論じているとホフマンは考える。つまりこの論文はそのままフロイトにとっての事実上の死生論なのだ。無意識の時間性を主張したフロイトは、しかしこの喪の先取りの問題において、明らかに時間性を持ち込んでおり、それはフロイトのそれ以外での機械論的な議論とは一線を画している。
　人が有限性に直面した時に生じる価値の問題について扱うという実存的な姿勢は、人間の本質的なあり方であるとベッカーは主張するが、フロイトの「儚さ」には確かにそのような傾向が見られる。ただそれによってフロイトは実存主義を超えた、ということはとてもできないとホフマンは言う。そしてここも強調されている点だが、（ホフマン、拙訳、p.95）フロイトは有限性について3つの態度を個別に述べているが、それらが共存するという実存的なあり方をしっかり論じていない。つまり花がいずれ枯れてしまうということを認識することは、物事の価値を奪う恐れと、それを高める可能性の両面を含んでいるという実存的な体験の在り方をとらえてはいないというわけだ。それぞれがあたかも別々に扱われている。それがフロイトの「諦めればいいではないか」というあっさりした態度に表れている。
　ところが人間は実存的な存在であるというキルゲゴールのような立場からは、フロイトの立場はあきらかに強がりであり、無理であるというわけだ。つまりジレンマを扱っていないという意味で、なのである。
　しかし私の見解では、そのことをやがてフロイトは気が付いたのだ。それは「喪は完遂出来る」という立場から、「それは永遠に終わらない作業である」、という立場の変化によってあらわされている。そしてその結果として彼が至ったのは、「喪失からくる精神的な苦痛を回避しないこと、それに直面することが人生に喜びを与えるのだ」というフロイト自身の結論だったというわけである。
　ところでホフマンのフロイトに関する見解は、もちろん彼の提唱する弁証法的構築主義の考えに行き付く。このテーマに関してのSlavin の論文は秀逸である。（Slavin, MO. (2013) Meaning, Mortality, and the Search for Realness and Reciprocity: An Evolutionary/Existential Perspective on Hoffman’s Dialectical Constructivism. Psychoanalytic Dialogues, 23:296–314, 2013.）

続・死生論 11

 閑話休題。一つ書き留めておきたいことがある。人の（動物の？）中枢神経は、対象を内在化する際に一種の興奮や快感を生むらしい。シナプスによる連絡が形成されることは一種の快を伴う。ヘッブ則（いくつかの神経細胞は、それが同時に興奮することでそれらのシナプス結合が強化されるという法則）には快感というバックアップシステムがなくてはならない。そしてそれが幼少時にプルーニング（剪定）を伴う連合ネットワーク association network (AN)が形成されていく際は、もうそれ自身がとても快を生むために極めて自然に進行していく。人が母語を覚える過程などはそれである。だからどんなに怠惰な子供でも言葉を覚えるのが面倒くさいので話せない、ということが生じない。そしてこのことはそのまま内在化のプロセスにおいても生じる。

さて目の前の美しいがやがて消えてしまう運命にあるもの、例えば美しい花は、それが内在化される（というか、その体験を覚えておく）プロセスが伴うために大きな快を含むのではないか。対象を知覚し、感じ取る時にすでに内在化は生じ、ANが盛んに形成されていく。美しいメロディーはそれが脳の中のコピーをより詳細に、鮮明にするというプロセスでANがさらに詳細に形成されるので快感を呼ぶ。しかしそれがもう直接体験できないと感じると、それを心に保存し、つなぎ留めておかなければ、と焦るからだ。対象を「不在モードで」（つまりいずれはなくなるのだ、と思いつつ）体験するとそれだけ感動が伴い、それが美の感覚や芸術的な価値として体験される。美とは要するに快感原則なのだ。

ある何の変哲もない（と多くの人が感じる）壺を見て快感を得るとしたら、その人にとっては芸術や骨董としての価値を持つであろう。そしてその時のその対象はフラクタル的に映るのだ。すなわちどのような細部を眺めても、そこにはそこで新たな奥深い世界が展開するために見飽きないのである。

さて喪の作業においては目の前の対象は半ば、あるいはすでに永遠に消えている。愛犬をなくして悲しみに暮れても、やがて心の中の愛犬の思い出だけで何とか耐えられるようになり、喪の作業は完成に一歩近づく。もう対象に直接触れて新たなANの形成を体験する機会は永遠に失われた。でも心の中の内在化された愛犬を子細に眺めて楽しむことができる。でもその内的対象は残念ながら新たなANを積極的に与えてはくれない。だから人は再び外に新たな対象を求めるようになる。

では自分自身の喪の体験、すなわち死すべき運命の受容の体験はどうだろうか？このような脳内のプロセスを考えることは、喪と美との関係を知るうえで少しは役に立つのではないだろうか。

続・死生論 10

 ホフマンによればフロイトはその理論の変遷の中のいくつかの文脈で死について論じているものの、そこに首尾一貫した死生論は見いだせない。それらの文脈とは以下の4つとされる。１．局所論的モデルからの観点、２　死の欲動の観点、３．構造論的観点、４「無常について」に見られる「実存的」観点である。

このうち１、については、ホフマンは最初にフロイトが死について論じた1915年の「戦争と死に関する時評」（3）で「無意識は不死を信じている」と述べていることを指摘する。死は決して人が想像できるものではないからだというのがその理由であるというのがフロイトが示す根拠である。しかしフロイトはまた「ナルシシズム入門」(4)で「死すべき運命は人の自己愛にとって最大の傷つきともなる」という主張も行なっている。ここで自分が想像することが出来ない死を、しかし自己愛に対する最大の傷つきと考えるのはなぜか、ということがフロイトの議論の中での大きな矛盾点である、とホフマンは指摘する。またこの考えはフロイトの「無意識は無時間的である」という提言と矛盾するという。時間性が欠如するという点については、「不死」つまり未来永劫生き続ける、ということも想像できないはずだからだ。だから結局無意識は死すべき運命も、不死についても、両方を含みうるのではないかというのがホフマンの主張である（p,79）。そしてホフマンは、結局フロイトの主張の逆こそが真なのであり、無意識に追いやられるのは、死すべき運命の自覚であるという。つまり人は「自分はいずれ死ぬのだ」という考えこそを抑圧しながら生きているというわけだ。そして精神分析の世界では死に関するフロイトの矛盾した主張が延々と継承されてきたということを遺憾とする。

ここでのホフマンの主張は常識に照らしてもおおむね納得のいくものだと筆者も考えるが、「不死でありたい」という願望はどうだろうか？　それは非現実的だから抑圧されるであろうし、それがフロイトが言いたかったことではないだろうか、と筆者は考える。

改めて考えると、自らの死すべき運命についての心理的な処理の仕方はおそらく多層的である。通常の意味での生が終わることを覚悟はしていても、何らの形での来世の存在を信じるかにより、その覚悟は微妙に異なる可能性がある。ただまず否認や抑圧の対象になるのは、死すべき運命の方であるという主張はフロイト以降の死生学において繰り返して主張される。

エルンスト・ベッカーはその大作「死の否認」において、自らの死すべき運命に対してそれを不安に感じたり否認したりするのは人間存在の根本的な問題であり、実存的なジレンマであるという。そしてフロイトはその理論体系そのもので死の否認を行っていたことを示唆する。その性愛論においても、抑圧されるべきは性愛性ではなくて死すべき運命そのものだという。ベッカーはそれをフロイトの決して屈しない not yielding 性向に関係するとし、「エディプス的な計画」という用語を用い、人が死すべき運命を乗り越えようとする試み、いわゆるcausa-suiの一つであるとする。またフロイトの後年の死の本能という概念が、死すべき運命を生物学的、本能論的なものとして対象化して扱う試みであった。

しかしベッカーは現実の人間としてのフロイトが自らの死をどのように扱っていたかについても言及する。フロイトは他方ではすべてのエディプス的な戦いを止めて屈服することへの願望を有し、それがいくつかの失神のエピソードにも表れていたとする。これらのベッカーの考察は極めて示唆的であるものの、それが特に「儚さ」の論文を扱っていないことが残念である。