2019年12月14日土曜日

揺らぎと失敗学 推考 1


5章 失敗と揺らぎの問題

失敗。
私たちが生きていくうえで決して避けて通れないもの。
失敗をすることで初めて私たちは何かを学んでいくということは確かであろう。しかし失敗は私たちの心を深くえぐり、苦しめるのだ。
私たちが生きて社会で機能を果たすうえで必然的に生じる失敗とはいったい何だろう? これもまた揺らぎの問題と深く関係していると考えられるのである。
かなり昔のことであるが、ある機会にこの失敗というテーマについて発表する機会があり、それから深く考えるようになった。やがて私は畑村洋太郎先生の「失敗学」なる学問があることを知り、さらに興味を持つようになった。そしていわゆる「ハインリッヒの法則」なるものを知り、それに惹かれていったのだが、それが本書で論じている揺らぎや冪乗則に関係することなど思いもしなかった。ただ確かにこの法則は冪乗側と似ている。いわば同じ匂いがするのだ。そこで念のためにこのハインリッヒの法則をここにお示ししよう。まずはハインリッヒが示した原図である(省略)。

ハインリッヒの法則とは!?

この図は歴史的な意義があるが、少し解説も英語で見にくい。そこでこれを見やすく書き直した図を、ある方のサイト(アナザー茂:【統計学】失敗を未然に回避するヒヤリ・ハットの法則! 魔法の比率「1293002014820 17:00)から借用する。
ハインリッヒの法則は、ハーバート・ウィリアム・ハインリッヒという保険会社の調査部の方が、なんと一世紀近くも前の1928年の論文で唱えた法則である。実際にそれが発表された著書には彼自身の手書きのピラミッドの図がある。
「ハインリッヒは5,000件以上に及ぶ労働災害を調べ、1件の重大事故の背景には、29件の軽い『事故・災害』が起きており、さらに事故には至らなかったものの、一歩間違えば大惨事になっていた『ヒヤリ・ハット』する事例が300件潜んでいるという法則性を示したものである。ハインリッヒの法則は、その内容から別名『ヒヤリ・ハットの法則』とも呼ばれ、『129300』という確率はその後の災害防止の指標として広く知られるところとなった。」
例えば、ある工場で1件の重大事故が発生した場合を考えよう。おそらくその工場では、そこまでには至らなかった事故が、過去に29件発生していたはずだ。そしてそこにまでは繋がらなかったより軽微な事情は300件起きていたはずである。
私がなぜこのハインリッヒ則にひかれたかはわからないが、おそらく本当に偶発的としか思えない事件の背後にある種の法則があることを知らされたからである。そして皆さんお分かりの通り、この件はまさに冪乗則を思わせるのである。しかし1920年当時に冪状則の概念は一般にはあまり知られていなかったはずだ。そしてハインリッヒはそれを直感的に認識したというわけだ。
私は病院勤務の経験が長いが、病院とはまさに失敗や災害、有害事象が起きやすい環境である。私自身も特に米国でのレジデントの最中に、何度も肝を冷やす体験をした。「あの時もしあんなことが起きていたら、今の自分はこうしていることは出来なかった」ということは何度もある。あまり書けないが。もちろんそれは実際には起きなかったし、だからこそ私も無事トレーニングを終えることができたわけだが、他方ではなぜこんなことがいきなり起きたんだ!ということもある。患者や顧客かかわる事象などはその典型例かもしれない。「万が一のことがあるかもしれない」と頭に浮かぶ人はたくさんいる。しかしそれらの人に事故はほとんど起きない。そして実際の深刻な事象は予想外のところから起きてくることが多い。
このように書くと私は本当はハインリッヒの法則に当てはまらないことばかり体験している可能性がある。30例の中からの一件というのがなかなか起きず、それ以外の、全くノーマークのところから起きてくることが多い。300どころか何千のうちからいきなりポンと起きてくるという感じなのだ。あのピラミッドは本当なのだろうか? ちょっと批判的に考えていきたい。

2019年12月13日金曜日

とも揺れは人生の目標 推考 3


1. 逆方向の共揺れもある

私が以上に示したのは、共揺れの愛他的な現れ方であるといえる。日本の「ワンチーム」の戦いぶりに皆が熱狂し、トライを決めれば手を取り合って喜ぶ。皆が一つのことを喜び、そこにお互いの対立や葛藤はない。人間の集団の在り方としては素晴らしいではないか。
ところがここで目を転じてみる必要がある。日本人の皆が熱狂的に喜んでいる日本チームの勝利は、アイルランドの敗戦をも同時に意味するではないか。試合には勝者と敗者がつきものである以上、敵の側の敗戦、不幸や失望を私たちは一緒になって喜んでいることにもなる。そう、共揺れをして喜び合う私たちの姿が無条件で愛他的であるというのは部分的には幻想にすぎない。部分的、というのは特定の敗者が存在しない状況だっていくらでもあるからだ。最近アフガニスタンで治水に尽力し、不幸にもテトリスとの凶弾に倒れた中村哲医師の報道に接した。彼が行った灌漑作業でそれまでの乾燥した荒れ地が緑の農地に生まれ変わった。力を合わせてその作業に携わった人のおそらくほとんどがそれを一緒に祝ったであろう。この場合に敗者や犠牲者はおそらく存在しないと推測する。この場合とも揺れは愛他性を含むと言っていいだろう。ところが問題は、共揺れはだれかを犠牲にすることで、あるいは敵を作ることで最も劇的な形で生じるということを忘れてはならない。
このテーマになるとおのずと私の念頭にはここ数年の日本とアジアの隣国との関係が浮かばざるを得ない。愛国と嫌〇(この〇には相手国が入る)がイコールであったり、場合によっては嫌〇が愛国を盛り上げるといった事情がこれほど明らかにみられる例が私たちの身近にあるだろうか。実際にある集団が一番団結するのは、利害を共にするような状況が外敵に生じた場合である。ともに共通する敵を有するとき、人は一番まとまり、協力し合うのだ。このことは共揺れを志向する人間の本性が持つ影の部分といってもいいだろう。実際に政治の世界では国民の団結心を強めるために、仮想上の敵を設けるということを為政者は常に行ってきた可能性があるのだ。とするとこれだけ紛争の絶えないこの世界で一致団結する気概があるとすれば・・・・エイリアンの襲撃しかないのかもしれない。それこそ西欧社会とイスラム社会が連合軍を作ることだってあり得るだろう。


2019年12月12日木曜日

とも揺れは人生の目標 推考 2

このように考えると、人は「合理的経済人」のようには決して捉えられないということがわかる。合理的経済人とは、それぞれが個々に自らの利潤を追求することを目的として生きていくという利己主事的な人間観である。もちろん私たち各人にはそのような側面があることは確かである。そしてその際の個人の利益は同時に他者の不利益と連動していることも非常に多い。というよりはそのような側面と「一緒に揺れることを求める」という本質とのはざまに人は存在すると考えた方がいい。そしてもちろん人を最終的に動かすのは、その人が持っている報酬系の興奮である。他人の報酬系が興奮することだけでは、あなたの行動に何らの影響も及ぼさない。そしてこのことが、人間は合理主義的で自己中心的な存在でしかないという誤った考えを生み出すのだ。人は自分の報酬系の興奮により動く。それはそうだ。しかし自分の報酬系は他人の報酬系と連動しているところがある、という部分が重要なのだ。私たちの報酬系は、他人の報酬系と一緒に興奮し、揺らぐことも求めている。時にはそのために他人に奉仕をしたり、世話をしたりもする。利己主義と愛他性の複雑な絡み合いが起きるというのが現実なのだ。
 本稿のテーマは揺らぎである。揺らぎとは将来の予測がつかないことを特徴とする。しかし考えてみれば、揺らぎの大きさは、どの程度共鳴、共振する他の揺らぎの数が多いか、あるいはその振幅が大きいか、ということにもよる。例えば地面が揺れる。あちこちでそれぞれが別々に、それこそ震度 以下で揺れているとしよう。ところが何か所かが一緒に揺れはじめる。そしてそれが時々ではあるが、とてつもなく広がっていくことがある。共振の範囲が突然広がっていくのだ。そしてそれが様々な規模の地震につながっていくというわけだ。
ここで述べている共振という現象についてはマーク・ブキャナンMark Bucchanan の説が参考になる。(彼は物理学者でありかつサイエンスライターであり、本書に何度も出てきた「歴史はべき乗則で動く」(ハヤカワNF)の著者でもある。) 彼は人が社会の中でどのような動きを示すかについて、それを一種の分子の動きになぞらえて説明している。(「Social Atom 人は原子、世界は物理法則で動く―社会物理学で読み解く人間行動」 白揚社,2009年)ブキャナンはそれが最近の人間理解に一種の革命を起こしているとまで主張する。それはいわば社会物理学 social physics とでも言うべきものであるという。
空気の分子にしても液体の分子にしても、それらは単独で動いているわけではない。ある種の物理法則にしたがった動きを見せる。しかしそれは決して物質の世界に一定の秩序をもたらすわけではない。本書でも紹介しているように、不可知性や蓋然性を伴った揺らぎは無生物の世界でも生命体でも、そして心でも起きていることである。つまりそれは「法則とまではいかないものの、法則のような規則性 law like regularity 」(ブキャナンの言葉)を見出しつつあり、それはちょうど量子革命 quantum physics になぞらえることが出来るという。
ここで彼のいう量子革命とは、物理学の一分野である量子力学のことだ。量子力学の発見は私たちの世界観に一種の革命を起こした。そこにはある種の法則と同時にとらえどころのなさ、不確定性を備えた世界のあり方を示してくれたのである。その不確定性の一番の特徴はそれが未来を予測しないこと、そして現実は決して一つのあり方としては規定しえないことであろう。例えば量子力学においては、電子は粒子としての性質と同時に波の性質を有し、その位置は確率的な雲によってしか示されえない。もちろんある時点でのその実際の位置を確定することは出来る。それは電子の持つ粒子としての性質によるものだ。しかしその性質を全体としてとらえるとしたら、それは確率によってしか表現することが出来ない。
量子力学が示すのは、素粒子間の連携ないしは関係性の不思議さであろう。「量子縺れ quantum entanglement」と呼ばれる現象だ。量子は二つで安定するという性質があり、一度安定した量子はその後離れていても一方の情報が他方に瞬時に伝達されるという。
もちろん量子力学は「それが実世界に生きる私たちには直感的に把握できないのが一つの性質とさえ言われる。しかしその把握のできなさは人間の行動のそれとも通じているというのがブキャナンの主張でもある。つまり人間の行動には一種の法則のようなものが存在する。しかしそれは人間のあり方をことごとく規定するようなものではない。もっとゆるく、それこそ正確な予想が不可能な振る舞いをするのだ。しかしそこには同時に何らかのパターンを見ることも出来そうだ。ところがそれは厳密な意味での規則性を有してはいない。それがブキャナンが言う「法則のような規則性」という事になる。そしてこれを正確な規則性と見誤ることから株の売買の失敗や偶発的な成功が生まれるのである。
揺らぎという鍵概念で心を理解しようとしている私にとっては、これも揺らぎであり共揺れの概念としてとらえられることができるように思える。

2019年12月11日水曜日

とも揺れは人生の目標 推敲 1

 2019年の秋は、日本列島はラグビーのワールドカップで大変盛り上がった。日本チームが強豪で優勝候補のアイルランドに劇的な勝利を収めたことで、わが国のにわかラグビー熱は一気に盛り上がった。そこで私は一つのことに気が付いた。テレビでも何度も放映されたのは、実際のラグビーの試合におけるタッチダウンの瞬間の映像ではなかった。もちろんそれも時々出てきたが、その瞬間をを見ていた競技場の観衆や、パブリックビューイングや観客の歓喜の表情だったのである。視聴者も実は、彼らの瞬間的な表情の変化の方を見ていて感動していたのだ。人は一緒になって喜んでいる他人の反応を見るのが好きなようである。そしてそこには明らかに交互作用がある。相手の反応を見てこちらも盛り上がる。そしてそれを見た相手もさらに盛り上がるという増幅効果だ。ただしそれを一人でテレビで見ていてもうれしいということは、その一緒に喜んでいるという感覚をテレビを通して共有できるからだ。
 そしてそもそもパブリックビューイングというシステムそのものが一緒に喜ぶことを目的としていることになる。人はお金を払ってパブや会場に行く必要など本来はない筈だ。家でソファーに横になって一人でテレビで観戦すればいいだけの話だ。ところがそれを増幅したくなる。そこでパブリックビューイングなるものが存在する。ということはラグビーで人が感動するのは、「ラグビーで日本が勝利をおさめたこと」というよりは「ラグビーでの日本の勝利を一緒になって喜べること」なのだ。
 ひとつ思考実験をしてみよう。あなたはアイルランド人の集まるパブに何らかの理由で紛れ込んでいたとしよう。そして大画面のスクリーンに映し出されたラグビーの試合で日本の勝利、すなわちアイルランドの敗戦を目にする。そして周囲の人々が肩を落とし、落ち込むのを見て、それでも「やった、日本が勝った」と楽しめるだろうか。もちろんそんな筈はない。早くそこから抜け出して、喜びをシェアできるような日本人の群れを探すだろう。そして「ラグビー? 試合があったことさえ知りませんし、興味ありません。」という日本人と出会ってもすぐスルーして、とにかく「一緒に喜べる日本人」を探すだろう。やはりどう考えても人は誰かと一緒に喜びたいのだ。
 そんな人間の習性を言葉にしたい。いろいろな呼び方があるではないか。人間の本質を言い表すために、ホモ、なんとか、という呼び方が。人は遊ぶ存在である、という意味では Homo ludens, 遊戯人(オランダの歴史学者のホイジンガーによる) を思い出す。Homo sapiens, 英知人、Homo phaenomenon, 現象人、というのもある。要するに homo 「一緒に喜ぶ人」という言葉を作りたいのである。

2019年12月10日火曜日

精神分析と静 2


ということで精神分析における議論に移る。要するに揺らぎは精神分析の中にも生きているということを示したい。心の力動、ないしはダイナミズムという概念は古くもあり、新しくもある。フロイトは19世紀末に心の在り方としてのダイナミズムを考案した一人である(Ellenberger, 1970)。ダイナミックな心を近代において切り開いたのがフロイトであり、ユングであり、ジャネだったのである。心のダイナミズムは現代的な考え方では揺らぎや振動や複雑系の理論とも関連し、そこには私たちの中枢神経系の在り方も含まれることはすでに述べた。
フロイトがこの揺らぎの問題に触れているのは、「無常ということon the transience(1916)という論文であり、そこで彼は「花は将来かれてしまうからこそ美しい」という言い方をしている。これは実質的な彼の死生観についての吐露で、すなわち人は死を覚悟することで価値ある人生を全うすることが出来るということを示唆していた。これは彼の一つの処世術ともいえ、ザロメに書いている「人はあきらめることを知ったらよりよく生きることが出来る」という様ないい方に繋がっている。フロイトはこのような状態を、「喪を行うこと」で成り立たせることが出来ると考えていたのだ。要するに喪の作業を徹底操作すれば対象を諦めることが出来ると考えた。しかし後にフロイトはそのような形での喪の貫徹ということに懐疑的になって行った。すなわちそれは死を完全に受け入れることについても懐疑的になって行ったことを意味する。
結論から言えば、人の死の受け入れには非常に大きな個人差が存在し、その受容はそれこそ揺らぎながら進行していくということだ。死の完全なる受容を達成したと思えた次の瞬間には、私たちはそのことを忘れて仕舞っているし、ちょうどその逆のことも起きている。そしてこの種のゆらぎが私たちの心に情緒を生み、逆にそれを失ったある種の定常状態は心の死を意味するということなのだ。フロイトの後期の概念はそれを示唆しているのである。そしてそれは日本文化における無常や儚さの概念とも非常に近いことがわかる。
そこでこの種のゆらぎやダイナミズムが失される危険についても触れてみたい。それはフロイトが仮説的に考えた喪の完遂ということである。私たちはこれをある種の静的で安定した状態であると考えることが出来るが、そこにはもはや感情や感覚はないだろう。私たちがここで思い出すのは、フロイトの「大洋感情oceanic feeling」という概念だ(Freud, 1927)。それはフロイトによれば「永遠で、限りがなく、境界がない」(p. 64)ということになるが、そこでは心は母親の子宮に回帰し、母との完全なる合一を達成することになる。その状態はいかに理想化され、喜びに満ちた状態であると想像されても、それ自身は空虚で意味を持たない可能性がある。フロイトが考えた自己愛の状態も、それが第一次であろうと第二次であろうと、同じような状態であると考えることが出来る。

2019年12月9日月曜日

精神分析と静 1


精神分析における「静」というテーマで論じてみる。
確かに精神分析の中での静寂や沈黙、というのは興味深いテーマではあるが、これまでの考察からお分かりと思うが、揺らぎとダイナミズムが心のあり方の基本であり、静的な心というのはむしろ危険をはらんでいるということを主張したい。
脈拍の揺らぎがなくなることは危険を意味するという例の問題。ないしは脳波がフラットになるということは問題だという意識が私の頭にはある。同時に心が静になってはいけないし、分析家が沈黙してばかりもいけないだろう。
このような考えのきっかけになったのがゲオルグ・ノルトフの著書であり、かつて書評に書いたので、振り返ってみる。それは「脳はいかに意識をつくるのか脳の異常から心の謎に迫る
ゲオルク・ノルトフ (), 高橋  (翻訳) 白揚社、2016年」という本である。
 この本の主張は次のようなものだ。人間の中枢神経系は、何もしていないとき、安静にしているときでも自発的な活動をしている。それが「正中線領域 CMS の安静時活動」である。そしてその動きは非線形的であり、非連続的、予測不可能なものとして特徴づけられ、つまりはまさに「揺らぎ」なのだ。そしてその視点から心のあり方を考えるのが、彼らの提唱する「神経哲学 neuro-philosophy」という分野であるという。
まず安静時活動 resting-state activity というものの意味についてだが、従来は、精神の活動は外界からの刺激に反応することにより確かめられていた。それが外因的かつ認知的な脳へのアプローチだが、実は脳は外部からの刺激を受けずに、静かに休んでいるように見えても、活発な活動を行っていることが最近の fMRI などの研究によりわかってきたのだ。そしてそれが他の分野でも論じられるようになってきている「デフォルトモード・ネットワーク DMN」の活動に対応するのである。この DMN の活動は正中線領域(大脳皮質正中内部皮質構造、CMS)に見られるが、それがいわゆる「ダイナミックコア」に一致する。これはG.エーデルマンの「視床皮質再入連絡路」の概念と、G.トノーニによる「情報統合理論」を合わせた理論により導かれる。このダイナミックコアの活動は脳全体がグローバルに情報を伝達処理する活動に相当する。脳の一部でしか処理されていない情報は無意識にとどまるが、それが脳全体に広がる際に意識が生まれる。そしてその際ゲートキーパーの役割を果たすのが、前頭前野・頭頂野であるという。これらの部位は、局所的な動きを全体に移して意識化させるか、それが無意識にとどまるかを決めるという。
このノルトフの著書の中で特に難解な最終章では、私たちが持つアイデンティティの感覚には CMS が重要な役割を演じ、かつその領域の活動が「通時的な不連続性」により特徴づけられるという一種のパラドックスがあるということである。この領域の活動が連続的となった場合には、むしろアイデンティティや意識の不連続を生む。そのことは最終的に定常状態に達したフラットな脳波や、てんかん発作時の高振幅の棘波 徐波パターンの出現は、意識の消失を意味するということから分かる。そしてさらに議論は自己連続性に時間のファクターが決定的であるという点に移る。そのことはいわゆる時間割引(TD、報酬が先延ばしになるにつれ、どれほどそれへの関心が失われるか)と自己連続性が反比例するという実験から示唆されるという。そしてまたしてもCMSが時間の感覚の生成に中心的な役割を発揮するというのだ。この最後の部分は難解で私はとても十分に理解したといえるには程遠い。

2019年12月8日日曜日

死生学 推考 10


いわゆる三島事件(1970)は非常に議論が多く、またいろいろ想像力を掻き立てる事件であった。三島由紀夫は著名な作家であり、ノーベル文学賞の候補にも上がったほどの人物であった。彼は葉隠の愛読者であり、信奉者でもあった。彼は第二次世界大戦まで日本が持っていた伝統的な価値観を熱心に説いた。特に彼は日本国民が天皇を崇拝し、それに従う文化を称揚した。彼が晩年に発表した「葉隠入門」には、死を覚悟することがその人の精神の最高度の成熟を意味し、それは人の至高の自由の行使であるとしたのだ。そしてそれから3年後、三島は実際に日本の平和憲法に反対し、日本人が再び天皇を中心とした社会を復古することを呼び掛け、それが受け入れられないと見るや、昔侍がしたような儀式化された形での切腹による自殺を決行した。三島は一見葉隠に述べられたような死の覚悟を持ち、最高の自由を行使したかのようである。

揺らぎとダイナミックな心、静的な心

フロイトの無常と死生観について触れた際、人の死の受け入れには非常に大きな個人差が存在するということを述べた。死の完全なる受容を達成したと思えた次の瞬間には、私たちはそのことを忘れて仕舞っているし、ちょうどその逆のことも起きている。私がここで改めて提案したいのは、人の心のダイナミックで揺らぐという性質が感情の源であるということである。そしてフロイトの後期の概念はそれを示唆しているのである。そしてそれは日本文化における無常や儚さの概念とも非常に近いことがわかる。
この最後の部分ではダイナミズムが失される危険についても触れてみたい。
心の力動、ないしはダイナミズムという概念は古くもあり、新しくもある。フロイトは19世紀末に心の在り方としてのダイナミズムを考案した一人である(Ellenberger, 1970)。ダイナミックな心を近代において切り開いたのがフロイトであり、ユングであり、ジャネだったのである。心のダイナミズムは現代的な考え方では揺らぎや振動や複雑系の理論とも関連し、そこには私たちの中枢神経系の在り方も含まれる。揺らいでいるということが、むしろ私たちの心や体の健康度の指標であるということは少し意外かもしれない。それは血圧や脈拍や体温の揺らぎについても言えることだが、それはつまるところ私たちの有する中枢神経系の神経細胞の発火の持つ揺らぎへと帰着する(Northoff, 2016)
私たちが喜びや悲しみと言った情緒を体験するときは、私たちの心に力動が存在し、その自由さや柔軟性を有し、それらの感情が結果として生じることを示しているのだろう。その意味では喪のプロセスはいかにそれが高いレベルで達成されたとしても、それは依然として儚さを前提としているということになる。
私たちはダイナミズムやゆらぎがなくなってしまった場合の心の在り方を想像することも出来よう。それはフロイトが仮説的に考えた喪の完遂ということである。私たちはこれをある種の静的で安定した状態であると考えることが出来るが、そこにはもはや感情や感覚はないだろう。私たちがここで思い出すのは、フロイトの「大洋感情 oceanic feeling」という概念だ(Freud, 1927)。それはフロイトによれば「永遠で、限りがなく、境界がない」(p. 64)ということになるが、そこでは心は母親の子宮に回帰し、母との完全なる合一を達成することになる。その状態はいかに理想化され、喜びに満ちた状態であると想像されても、それ自身は空虚で意味を持たない可能性がある。フロイトが考えた自己愛の状態も、それが第一次であろうと第二次であろうと、同じような状態であると考えることが出来る。