カオス ①

　カオス

　私も専門ではないのでわからないが、カオスの定義としては、決して定常状態にならない、と考えるといいであろう。私はそうやって納得した。定常状態とは、一定の動きが何度も繰り返される状態、といってもいい。

　たとえば次の数字を見て欲しい。

0.142649384039342・・・・。この数字の動きはカオス的だろうか?　このままではわからない。ところが0.1426493840393438403934・・・だったらどうだろう。38403934が2度繰り返されている。するとこれが以降は循環するかもしれない。もしそうならばカオス的ではない。たとえば小数点以下100万桁の数字を言い当てることが出来るからだ。ただしこの38403934の数列がこれ以降永遠に繰り返されると仮定した場合だが。

　しかしこのカオスの問題がなぜこれほど人々の注目を集めているかが不明という人は多いのではないだろうか。カオス、というと「混沌」という意味があり、要するにデタラメという事を意味することが多いが、数学的な意味でのカオスは結構質の高い「デタラメ」なのである。つまり本当にデタラメで規則性がないことがお墨付きの「デタラメ」なのだ。

カオスという問題、ないしは現象は19世紀後半の数学者・ポアンカレが最初に注目したとされる。彼はいわゆる「三体問題」について考える中でこれを発見した。三体問題、あるいは多体問題はカオスを考えるうえで極めて重要である。カオスという現象を視覚的にイメージしやすいからだ。

真空の宇宙空間にたった二つの天体があり、重力を及ぼし合いながら運動している情景を想像しよう。他にどこにも天体はなく、お互いの影響以外には何の影響も受けていないと仮定する。その二つの星はおそらく常に一定の動きのパターンを示すことが想像されるだろう。宇宙には二連星という天体があり、互いが互いに追いかけっこするような形で回っている。それらの天体が自転をしていて、その動きを考慮するとなると途端に複雑になるが、とりあえずは二つの天体を二つの点と考えるならば、互いが互いを追いかけっこする形を想像できればそれで済む。追いかけっこをしている二点は必ずある平面上で動く。それは静止しているかもわからないしそれ自体がひねりの運動をしているかもしれないが、とりあえず安定した動きを示すだろう。（ただし二連星の場合は、「しばらくの間は」、と断らなくてはならない。二連星は結局は一方が他方を飲みこみ、大爆発を起こし、最後に一つの中性子星が残るという運命をたどるらしい。）

　さてこれが3つになるとどうなるか、という事だが、途端にカオスになる。という事は繰り返しのパターンを作らないという事だ。つまりある場面での3つの天体の状態と全く同じ状態(それぞれの天体の間の距離、速度、運動の方向も含めて)には決してならないという事だ。もしある時点Xからある時間がたってYという時点でまったく同じシーンが現れたとする。するとそれ以降はそれらの天体の動きをことごとく言い当てることが出来る。なぜならXからYまでの動きを未来永劫繰り返すことになるからだ。ところがそれが起きない。これをカオスと呼ぶのである。先ほどの数字の話と同じだ。しかしこのことが1890当時にポアンカレが発見するまでは話題にならなかったというのは実に不思議なことだ。

AIと精神療法 ⑤

ワンちゃんでさえ・・・・

 さて、今度は精神療法の会話以外の部分の話だ。これに関して何人かのクライエントさんからの話を合成してみる。ざっとこんな話だ。

ウチのワンちゃんは私のことをみんな分かってくれる。別居中の夫がいるが、彼よりはるかに私のことを理解してくれるのだ。普段は家に帰ると玄関に走ってきて、私に抱き着いてペロペロなめてくれる。でも私が落ち込んでいる時はそれも分かってくれているようで、心配そうに私を眺める。とにかくワンちゃんがいることで、私は一人暮らしでも平気だ。もう家族の一人、というよりそれ以上の存在だ・・・・。

さてこのワンちゃんは精神療法をしているのだろうか。もちろん「精神療法とはそんなもんじゃない!」という頑固な人もいるだろうが、私としては当然(一種の)精神療法をしている、と言いたい。というよりこれまでの話の流れからわかるだろうが、精神療法とはいろいろな機能の総称というところがあるので、このワンちゃんも言語的な交流以外の機能の一つをになう可能性があるのだ。ただしこのワンちゃんは、精神療法のある本質的な部分を担っていることになると言える。そう、ある意味では本質部分だ。そしてこの本質部分は実はAIは決して担うことが出来ない可能性があるとも言えそうだ。それは心を持っていて、そして自分に愛情を向ける存在となることだ。そしてここが大事なのだが、その存在は言葉を交わし合う必然性は必ずしもないのである。

もし精神療法の機能の一部が、気持ちを分かってくれることであるならば、このワンちゃんの存在は実は下手な人間のパートナーに勝ってしまうだろう。ということはAIには決して真似が出来ないという結論になりそうだが、実はそうも言えないところが複雑なところだ。次のような例もある。どこかでこんな話を読んだ。

「彼女は私の帰りをどんなに遅くなっても待ってくれている。そして私の話をどんなに長時間でも、飽きることなく聞いてくれる。彼女はいつも変わることなく美しい笑顔を浮かべていてくれる。私は彼女をお墓の中にも連れて行きたい…」

実はこの人の言う彼女はいわゆるラブドール、昔でいうダッチワイフ、精巧な風船人形である。

「彼女」はいつでも目をパッチリあけて微笑んでくれている。夜が更けても眠くなって横になることなどあり得ない。いつでもご主人様を受け入れてくれる。そして彼はそこに心を投影する。すると彼女が、生きた彼女がそこに登場するのだ。ましてやラブドールを着たAI,マツコロイドのようなロボットなら効果は抜群ではないか。そう、特定の人にとってはAIは良きパートナーになるという結論はある意味ではすでに出ているとも言えそうだ。

ただしこれは特別人形に思い入れが強く、会話さえ可能な人にとってだけ意味があると考えるべきであろう。

黒幕さんの形成過程 ①

「黒幕人格」がどのように形成されるのか?　

本文の中で黒幕人格について論じた際に、あまり明確な形で論じていなかったのが、いったいそのような現象がどうして生じるのか、ということでした。もちろん脳の中に人格が宿るという現象そのものが、極めて不思議なことです。例えば夢に誰かが出てきて自分が想像もしないような行動をとることがありますが、それも人格が脳に宿った状態といえ、これも考えてみれば不思議な現象です。本来私たちの脳で起きていることは考え出すと不思議なことばかりで分からないことだらけなのです。

黒幕人格がどのように形成されるかも、詳しいことが分からない以上はある種の想像を働かせるしかありませんが、それによりいくつかの仮説のようなものが生まれます。そしてそれを仮説は仮説なりに頭の隅に置いておくことで、臨床的な理解が深まるかもしれません。そもそもそれらの仮説は、臨床で出会う様々な現象や逸話をもとに、それらをうまく説明するように作り上げられたものなのです。

攻撃者への同一化

　「黒幕人格」に出会うことで一つ確かになることがあります。それは人格は基本的には「本人」とは異なる存在だということです。ここで言う「本人」とは、いわゆる主人格や基本人格など、その人としてふるまっている人格のことです。「黒幕人格」以外の、基本的には自分たちを大切にしている人格たちという意味だと考えてください。「本人」は自分がしたいことをし、身に危険が迫ればそれを回避するでしょう。しかし「黒幕さん」（ここからはこう呼びましょう）は大抵は「本人」に無頓着な様子を示します。そして多くは「本人」達の生活を破壊し、その体に傷をつけるような振る舞いをします。「黒幕さん」が去った後は、「本人」は何か嵐のような出来事が起きたらしいこと、それにより多くのものを失ってしまった可能性があること、そして周囲の多くの人は自分がその責任を取るべきだと考えていることを知ります。それは「黒幕さん」の行動の多くが攻撃性、破壊性を伴うからです。ただし彼らのことを深く知ると、その背後には悲しみや恨みの感情が隠されている場合があることを、「本人」も周囲も知るようになるのです。いったいなぜ「本人」が困ったり悲しんだりするような行動を「黒幕さん」たちはしてしまうのでしょうか?　彼らが示す怒りとはどこから来るのでしょうか。

この「黒幕人格」がどのように成立するかに関して、仮説として、「攻撃者との同一化」というプロセスが論じられる場合があります13）。「攻撃者との同一化」とは、もともとは精神分析の概念ですが、児童虐待などで起こる現象を表すときにも用いられる用語です。攻撃者から与えられる恐怖の体験に対し、限界を超え、対処不能なとき、被害者は無力感や絶望感に陥ります。そして、攻撃者の意図や行動を読み取って、それを自分の中に取り入れ、同一化することによって、攻撃者を外部にいる怖いものでなくす、というわけです。

この攻撃者との同一化という考えは、フロイトの時代に彼の親友でもあった分析家サンドール・フェレンツィが提唱したものですが、それ以来トラウマや解離の世界では広く知られるようになっています。

Ferenczi の理論の先駆性を示す概念の一つに、「攻撃者との同一化」があります。この概念は、一般には Anna Freud（1936) が提出したと理解されることが多いのです。彼女の「自我と防衛機制」（A．Freud，1936）に防衛の機制一つとして記載されている同概念は、「攻撃者の衣を借りることで、その性質を帯び、それを真似することで、子供は脅かされている人から、脅かす人に変身する。(p. 113).」と説明されています。しかしこれはかなり誤解を招き、そもそも Ferenczi の考えとは大きく異なったものです。フェレンチは「子供が攻撃者になり替わる」とは言っていないのです。彼が描いているのはむしろ、一瞬にして攻撃者に心を乗っ取られてしまうことなのです。
　Ferenczi がこの概念を提出した「大人と子供の言葉の混乱」を少し追ってみよう。

 「彼らの最初の衝動はこうでしょう。拒絶、憎しみ、嫌悪、精一杯の防衛。『ちがう、違う、欲しいのはこれではない、激しすぎる、苦しい』といったたぐいのものが直後の反応でしょう。恐ろしい不安によって麻痺していなければ、です。子どもは、身体的にも道徳的にも絶望を感じ、彼らの人格は、せめて思考のなかで抵抗するにも十分な堅固さをまだ持ち合わせていないので、大人の圧倒する力と権威が彼らを沈黙させ感覚を奪ってしまいます。ところが同じ不安がある頂点にまで達すると、攻撃者の意思に服従させ、攻撃者のあらゆる欲望の動きを汲み取り、それに従わせ、自らを忘れ去って攻撃者に完全に同一化させます。同一化によって、いわば攻撃者の取り入れによって、攻撃者は外的現実としては消えてしまい、心の外部ではなく内部に位置づけられます。」（p.144-145)

このようにトラウマの犠牲になった子供はむしろそれに服従し、自らの意思を攻撃者のそれに同一化する。そしてそれは犠牲者の人格形成や精神病理に重大な影響を及ぼすことになる。Ferenczi はこの機制を特に解離の機制に限定して述べたわけではないが、多重人格を示す症例の場合に、この攻撃者との同一化が、彼らが攻撃的ないしは自虐的な人格部分を形成する上での主要なメカニズムとする立場もある（岡野、2015）

例えば見れば、父親に「お前はどうしようもないやつだ！」と怒鳴られ、叩かれているときのこともは、「そうだ、自分はどうしようもないやつだ、叩かれるのは当たり前のことだ」

このプロセスはあたかも父親の人格が入り込んで、交代人格を形成しているかのようでしょう。もちろんすべての人にこのようなことが起きるわけではありませんが、ごく一部の解離の傾向の高い人には生じる可能性があります。

関係性理論へのラブコール ③

儀式と自発性の弁証法と精神分析

私が心の二重性という考えを応用する上で一番有用だと思うのが、治療関係のあり方である。治療のあり方を考える際にはまず、「治療者はいかにあるべきか」が問われるわけであるが、それは精神分析においては際立っていると言える。しかしその時点で、精神分析的な考え方は実は大きな誤謬を招きかけないのだ。それはおそらくフロイトに端を発した問題と言えるだろう。フロイトは精神分析の治療を行ううえでの原則を唱えた。それは匿名性、禁欲規則、受身性、中立性などと呼ばれている。治療者はこのように振舞うべきだという原則を打ち立てたわけであるが、これはある意味では儀式と自発性の弁証法にある種の優劣、ないしは方向性を含めてしまったということができるだろう。「治療には原則が必要です。でもそれだけでは十分ではありません。自発性、ないしは原則を越えるような何かもまた必要です」というわけであるが、そこには原則を守ることが前提ですというニュアンスが含まれることになる。矢印は、儀式性から自発性の方向に向かう。でもこれは人間の本来の生き方とは異なる。人間はそもそもやりたいことがあり、しかしそれによる不都合を防ぐために制限を加えなくてはならない。順番から言えば、「まず好きなようにやりましょう。でもそれが問題になるかもしれないので、規則も設けましょう。」という順番でないと楽しくはないのである。

この点でやはり優れているのが、ウォーコップ安永の図式である。彼らのパターンの概念、特に『生きる活動－死の回避活動』は、生きる活動の優先性を前提としている。生き生きとした活動は後者から始まってはいないのである。すなわち精神療法が生きたものであるためには、治療者も患者も言いたいこと、したいことの表現をまず優先することが前提となっていなくてはならないのだ。考えてみよう。私たちは人に話を聞いてほしい、人に話しかけたいという願望をごく自然にもつ。お互いに知っている仲間が一堂に会して、誰もおしゃべりをせずにシーンとなっていることなどあり得ないだろう。それは思春期になり対人緊張が強くなると人と距離を置きたい人も出てくるが、それ以前の幼い子供たちを知らないどうして一緒にしておくと、必ず一緒に遊びだす。精神療法も人と人が話すという自然な営みから発生して、それが特殊な役割を担うようになってきたのである。そこにはお互いが話したいことを話し、聞きたいことを聞くという原型があり、それがそのままにされた場合の様々な問題を防ぐように制限を加えられていく。それが構造なのだ。それに従えば自然と展開していくと考えたのがおそらくフロイトの誤解だったのであろう。

ホッフマンの弁証法の議論は儀式的な面と自発的な面を弁証法の両方の項目に据えることで、精神療法の原点に回帰することを促しているともいえるのである。

AIと精神療法 ０

まずはこんなエピソードについてお話しする。息子が小学生の頃、つまり20年前のことである。「たまごっち」、というのが流行していたころ、それに似たおもちゃも売られていた。少しサイズが大きく、「たまごっち」のようにいろいろなお世話を毎日するのだが、それに対する反応がもう少し込み入っていた。たまごっちの二番煎じなので、どこまで売れたかはわからない。息子はしばらくそれにえさをやって育てて遊んでいたが、どこかでなくしてそれっきりになって、忘れてしまっていた。紫色の四角形の、「たまごっち」より大型のおもちゃだったと記憶している。数ヶ月ほどして掃除をしていてたまたま本棚の隙間からそれが出てきた。かろうじて電池が残っていたので消えかけて画面を見ることができたが、そこには「もう僕のことをわすれちゃんだね。僕は旅に出ます。探さないでね。」というメッセージが残されていた。それを見つけた息子が号泣し始めたのだが、心配して様子を伺いに来たカミさんまでしばらく一緒に号泣していた。今から考えればとても原始的な電子ゲームであり、感情なども持ちようがないのに、まるで自分たちが世話を忘れたせいで死んだペットのような気持ちを起こさせたことが今になると興味深い。AIに対して人間が情緒を伴った関係を結ぶことができるのか、という問いには、もちろんそうである、というしかない。こちらがどれだけAIに情緒を投影するのか（あるいはAIがどれだけこちらの投影を引き出すのか）ということにそれはかかっているのである。ただしそれが精神療法が可能か、という問いになるとかなり複雑な問題となる。しかし私の答えの方向はここに既に示したものと思っていただきたい。

ベンジャミンと女性論 ④

母親が生まれた赤ん坊が泣くのを見て、眼をウルウルさせる。赤ん坊の痛みは自分の痛みのように感じる。これも同一化と言えるだろう。では赤ん坊はどうか。目の前の動く影(母親)はそのうち自分にいろいろなメッセージを伝えてくる。母親がニッコリすると自分もうれしい。母親が怖がるものは自分も怖い。母親と自分の心が同じように動くことに気が付く。これも同一化。しかし随分性質が違う。おそらく母親が泣いても子供はその悲しみを感じるだけの力はない。もちろんミラーニューロンが作動して、自分も泣き始める可能性がある。そしてそれに伴う悲しさが生じることで、つまり投影を受けることで同一化という現象が結果的に生じるようになるのだろう。そしてそのうち、母親の痛みは自分の痛み、ということも生じてくるのだろう。ただし母親が子供に示したような同一化は、子供は母親に対してはなかなか起こすことが出来ない。むしろ母親は自分が叩いても痛みを感じない、スーパーウーマンのように感じるのかもしれない。それに子供は親といても、結局は「親の心子知らず」なのだ。自分が子供を育てる段になり、ようやくわかってくる。ということは、母子関係で生じる相互の同一化の質は、かなり違うことがわかるだろう。

さてここでもう一つややこしい問題があるので、挿入しておきたい。それは対象化objectification という問題だ。子供はこれを、おそらく同一化の前から行っている。こちらの方が先なのだ。お母さんをおっぱいを差し出す存在、怒ってポカポカ叩いても大丈夫な存在として扱う。もし同一化の前提条件として、他者の全体対象としての把握が必要であるならば、部分対象としてしか見れない段階では相手はみな対象でしかなくなるのだ。そして同一化と対象化との関係もややこしい。「同一化の対象とする」という言い方も成り立つわけで、両者は同一の現象をどのようにみるかということにもよるのだろう。母親を「私と同じことを感じている」存在とみなすという意味での同一化は、母親を自分が好き勝手に想像したイメージに従わせているという意味では立派な対象化と言えなくもない。その意味で対象化とは、「モノあつかい」、こちらの勝手な都合に合わせる、支配する、というニュアンスが伴う。実際英語の口語でのobjectification には、「モノ扱い」というニュアンスがあるのだ。こう言うことができるだろうか？　相手を自分と同じ体験をしているのだ、と決めつける同一化は、同時に対象化をしていることになる。それに比べて相手の気持ちを一生懸命汲み取り、それをわかるという同一化は、この対象化としてのニュアンスは少ないだろう。でもこれも程度問題で、また主観の問題だ。親に同情を向けられた子供が「私の気持ちって、そんなんじゃないわ。勝手な想像なんてしないで！」と判断したとしたら、親が一生懸命子供のためを思う気持ちも、対象化として体験されるからだ。

ベンジャミンと女性論 ③

ベンジャミンは一つのテーマを追っているのだ。それは「他者は我々と根本的には同じような心を持っていると感じられるが、同時に底知れぬほどに違う」ということだ。このテーマを彼女は常に考えている。そして「同一化とは、対象の影が自我の上に落ちている」という事だというフロイトの理解が大きな示唆になったという。これは彼女の原体験と言えるだろう。さて、実は私も同じようにこの提言に魅力を感じる。なぜだろうか?　それはこれが人間存在が抱える根本的なパラドックスを表しているからだ。他人は自分のようで、同時に自分とは全く違う。どうしてこのようなことが起きるのだろう？　それは他人がある意味では自分と同型であり、同一化できる対象だからだ。私たちはたとえばカエルを眺めて、「不思議だ。私と同じようでいて、全く違う!」と感動はしない。私と同じようで・・・、という前提がまず成立しないからだ。という事は、相手と私は全く違うという認識は、似ていると感じ、その人になりきってしまうという体験が一時的にではあれあるからだろう。そして相手は自分と同じ、という認識は、それを持つことである程度はことがうまく行くのだ。だから「違う」という体験を持った時の落差が大きいのだ。あるいは他人は自分と同じと思いたいという願望や、そうする強い傾向が私たちの中にあり、それが「違う」という現実にぶつかるという事を、私たちは永遠に繰り返しているからであろうか。おそらくそうだ。人と触れ合うという事は、自分と同じと思うというプロセスを必然的に伴っているのだろう。そうしないと生きていけないからだ。これは生きる、という体験と似ている。今を生きているとき、私たちは次の瞬間には死ぬかもしれないということを除外して考えている。死の可能性はその意味では否応なく突き当たり続ける現実なのだ。そこが他人は自分と同じようでいて実は違うという体験に似たところがあるのである。

　しかしそもそも同一化とは何なんだろうか？他人と自分を同じと感じることだろうか？　なんとなくわかるようでわからない。おそらく似たような現象はいろいろな状況で起き、様々な種類があるのだろう。だから似たような概念が生じてくる。同一化 identification、投影 projection、取入れ introjection、体内化 incorporation、などなど。もちろん投影同一化 projective identification、取入れ同一化 introjective identification などのややこしい概念もある。皆少しずつニュアンスが違うから、精神分析学事典などではそれぞれに解説が加えられているのだ。