甘え 推敲 ７

 　サンフランシスコで分析のトレーニングを開始した土居は、ライダーとの教育分析について以下のように語る。 　「私の体験したことはあまりにも身近なことであるために、いまだこれを十分に整理することが出来ませんし、またこれを整理されないまま生の形で皆さまにお話しすることは、私にとってあまりにも苦痛の多いことでございます。従って詳細は控えますが、ただ結果だけを述べますと、私は予定のコースを完了することなく1956年に帰国したのであります。」

「これには種々の外的事情も関係していますが教育分析の観点から言えば、これを打ち切ることが唯一の解決であるという行き詰まりに逢着したためであります。実際このことは私の精神に深大な効果を及ぼしました。私はそこから逃げようとしていた現実にいやおうなしに直面することを強いられましたし、そのためにいまだかつてなかった不安を経験しました。」（精神分析研究、1958）　

しかしこの帰国は分析家からの助言に基づくとも言っている。

「かくして分析医 Norman Reider の助言により一年後に帰国したが、実はこのような絶体絶命の境地に至って私は初めて『甘え』理論を構築することが可能になったのだ。」 そして教育分析で、最初は「傷ついた獣のごとき心境に陥ってしまった。しかし私は次第にその傷の意味を理解し、それによって真に精神分析を理解するに至ったと思っている。実に本書執筆の最大の苦闘は、教育分析に引き続く自己分析の完成にあったのである。」（精神療法と精神分析、1961、P2）

　帰国後土居はそれについてその後語ろうとしないが、「分析しても終わらない」という考えを重視していたところは興味深い。

「私は『実際上健康と目される人間の分析が未完成に終わることはやむを得ない』というフロイトの言葉を思い出します。」（分析研究、1968、p110）

「屈折した甘え」とは土居先生自身だったのではないだろうか。

「だいたい私自身、私の中にひそむ甘えを自分の分析の中で自覚するのでなければ、甘えの重要性を認識するに至らなかったということが出来ます。」（土居、1968　vol 14 No3 選集２p117)　

甘え 推敲 ６

 ここからはある意味での the making of Amae にお付き合いいただきたい。これなしではおそらく土居の甘え理論の真意を掴めないからだ。 　話は土居が1950年に内科から精神科へ転向した時点にさかのぼる。土居は内科医として出発したが、そこで多くの内科の患者が神経症を抱えているのを知り、心の問題に興味を持ち、聖路加病院内の米国陸軍病院の図書館で「精神身体医学」についてむさぼり読み、これが自分の求めているものだと感じたという。そこで土居は米国留学のガリオア奨学金を獲得し、それを喜んだ古沢の推薦でメニンガーに2年間留学する。ちなみにこの時の体験が「甘えの構造」を各出発点となっている。そしてこの期間中にメニンガーに在職していたルドルフ・エクスタインの講義を受けて感化されるのだ。 　留学中に土居は古沢からの誘いで「通信分析」を帰国するまで一年おこなう。 1952年に帰国した後は古沢から分析ではなくSV（監督分析）を受けたが、1954年より「暗礁に乗り上げ」「患者の治療上の技術に関しての意見の相違が起き」、さらに「もっと全面的な相違に発展した」という。 以上引用は「土居：われわれはどんな風に精神分析を学んできたか　精神分析研究　選集 １ Vo.5.No 6　1958」に見られる。 　この時の土居と古沢の間の葛藤は詳しく語られていないが、ある意味では次の土居自身の言葉でその様子を垣間見ることは出来るのではないか。 「（古沢）先生は分析としての立場から私のこのような態度を分析的に理解し、同時に私をどこまでも容認しようとなされましたが、私にはそれがまた我慢できない事でありました。私はついに先生を離れて再び米国に留学し、かの地で始めから教育分析を受けてみようと決心するに至ったのであります。」（土居、精神分析研究　Vol.5₋6　1958） 「『自分が米国に行くのは、古沢先生の治療態度について、別の分析医との接触によって疑問を解くためだ』と言って（土居先生は）米国に旅立った。」（小此木　精神分析研究 選集 2　2005年　p112）

　ちなみに私は土居先生（急に「先生」付きになる）はこだわりがあり、頑固な人だったと思う。自分の主張に固執なさる。ある時土居先生は私が著作の中で「患者さん」という表現を用いているのを慇懃無礼だと仰った。それはそうかもしれない。しかしこれは一種の好みの問題であり、人それぞれではないだろうか。

甘え 推敲 5

 土居の甘え理論は先駆的であったか？

この時点で冒頭で示した問いを発しよう。土居の甘えの理論は普遍的に存在する問題であると言えることは示した通りである。しかし現在の精神分析理論においてどのくらいこの理論は貢献しているのであろうか。このテーマを論じることは容易ではないが、まずここで現在において甘え理論に一番関係のありそうな理論について紹介しよう。それは英国の分析家ジェレミー・ホームズの提唱した「愛着を基盤とした精神療法」( attachment-informed psychotherapy, AIP）である。

愛着を基盤とした精神療法　AIP  （attachment-informed psychotherapy）by Jeremy Holmes

　以下に簡単にこの療法の特徴について述べよう。
　まずこの治療法においては治療者―患者の同期 synchronyが重視される。生物行動学的同期こそが治療においてmutative moment で重大な影響を及ぼすのである。
そのために radical acceptance を重視する。これは徹底した受容、とでもやくせるであろうが、また無条件の受容と言い直すことができるであろう。つまり甘えの考えに近いわけである（ただしホームズ自身は土居の甘えの理論に言及しているわけではない。）
　またこの療法では患者の情動的な関係性の世界の validation を、解釈に先立つものとして重視するのである。そしてメンタライゼーションは前頭葉－扁桃核の連結を促進する。治療者に必要なのは sensitivity である。
　そしてここでメンタライゼーションの項目が出てくるように、同様の考えはピーター・フォナギーやアラン・ショアによっても支持されている。
　このように愛着に基づく精神療法では、治療とは愛着関係を再現し、そこで治療者・患者の間の心の、生理作用の、脳の同期化を目指すものである、というのがフォナギーやショアやホームズの主張であった。
　この理論に従った場合は、精神療法における治療関係はある種の愛着関係の再構築としてのニュアンスを持つことが示唆される。これは従来の精神分析における解釈を中心とした認知的なプロセスをその治癒機序として考える流れとは大きく異なる方向性になる。
　でははたして土居の理論は、これらの流れに先駆する理論であったのか？その答えを以下に探ることになるが、多少結論を先取りするならば、もし愛着に元ずく精神療法が愛着関係を取り戻すという方向であるならば、おそらく土居の方針はそれとは大きく異なり、むしろ真逆なところすらある。土居が繰り返し言うように、本当の意味での甘えは実現しないということを理解することが治療であるという考えを彼は持っていたからだ。しかしそれはどのような意味なのだろうか？以下に述べるように、土居は治療の最後には「素直な甘え」が登場すると言っている。つまり素直な甘えを治療者に表現することになるわけだ。でもこれは甘えを満たす体験ではない、とも土居は言う。ここの関係はいったいどうなっているのだろうか？
あるいはもう少しわかり易く言うのであれば土居は周囲に厳しく、あまり「甘え」を許してくれなかったという印象を抱く人が多い。（土居はむしろ好戦的だった？？？）
　土居は「とろかし」の古沢との分析になぜ行き詰ってしまったのか？（彼の甘え願望は古沢によっては満たされなかったのだろうか？）
結局土居は患者を「甘えさせた」のか、「甘えさせなかった」のか？

甘え 推敲 ４

土居と同じ路線のウィニコットの脱錯覚論

　土居のこの議論はウィニコットのそれとほぼ重ね合わせることができる。「原初的没頭」にある母親が、乳児の欲しいものを差し出すことで、乳児は自分がそれを魔術的に創造したという錯覚を起こし、それが乳児の万能感を持つ。乳児は徐々にそれが叶わないことによる「脱錯覚」を体験することで、対象としての母親を見出し、現実を知る事になる。 「まだ一度も授乳を経験したことのない赤ん坊を想像してみよう。空腹感が生まれ赤ん坊は何かを思おうとしているところである。赤ん坊はニードから満足の源を想像する用意がある。だがしかし，そこで何が期待できるかを赤ん坊に示すための体験がまだない。もしこの瞬間に母親が赤ん坊が何かを期待しかけているところへ彼女の乳房を置いてやるなら，そしてその子に十分な時間が与えられ多分匂いの感覚とともに，口や手であちこち触りつくせるなら，赤ん坊はちょうどそこに見つけられたものを‘創造’したのである。ついに赤ん坊は，現実の乳房がまさしくニードと貪欲さそして原初的な愛の最初の衝動から創り出されたものであるという錯覚を得る」(Winnicott, 1964,p.90)

　ほぼ同様の文脈でフェレンツィやバリントは「一次愛」や「受身的対象愛」について論じた。土居は精神分析の世界でも、彼らの概念が「甘え」に相当するものであることを知った。

　フェレンチが「タラッサ」において提出し、更にバリントにより引き継がれた「受け身的対象愛 passive object love」(Balint,1968, Ferenczi,1924)の概念は「他者から愛されたい願望」として表現されるが、土居はこれが事実上甘えについて論じているとし、バリントも土居との文通の中でそれを肯定した。後にバリントはこれを primary love と言い換え、土居はこれを「最初の愛」「根本愛」などと訳した。このように考えると土居の言う「甘え」は普遍的に存在すると考えざるを得ない。

甘え 推敲 ３

土居は次のような表現をしている。まず日本人は主格分離を何とかして否定しようとする甘えの方向に常に働く。ところが欧米人は主格分離を建前とするので甘えを否定し、基本的本能的欲求としての甘えの概念に到達出来なかったのだ。（土居、甘えをめぐって精神分析研究　選集２　Vol.14, No3,1968 P120）

　わかり易く言うと、日本人は甘え合う文化であり、それを是とする。ところが西欧文化ではこれを否定する。つまり自分と他者は分離しており、甘えのような両者の融合を目指すようなことは建前上否定する。ところが本心は甘えの願望を持っている。それを彼らは抑圧しているのだ、というわけである。 　結局甘えとは何かということについては、私はかつて以下のようにまとめている。

相手に対して持つ欲求を、こちらから求めることなく、相手から先に、積極的に満たして欲しいという願望。 　これに尽きるであろう。ではこのような「甘え」はなぜ生じるのか？　これも当たり前すぎるような疑問である。こちらから要求して満たしてもらってもあまりうれしくない。それは無条件の愛ではなく「条件付き conditional 」な愛だからである（岡野,1999,Okano,2024）。問題はこれは日本人だけが思うことだろうか？ということだが、ここら辺は土居も一刀両断なのである。

岡野憲一郎(1999)　甘えと「純粋な愛」という幻想　北山修 編(1999)日本語臨床３「甘え」について考える　に所収

Okano, K（2024）Passivity in amae relationships and the fantasy of “unconditional love” in The Journal of the Japan Psychoanalytic Society, Vol.6 39-47.

甘え 推敲 ２

　土居の甘えの理論は初めての渡米の際のカルチャーショックに端を発していると言われる。そしてその体験は「甘えの構造」にしっかり書かれている。そこを引用するならば以下の通りだ。 　初めての渡米（1950年,30歳）で知人宅で「あなたはお腹がすいているのか、アイスクリームがあるのだが」と聞かれ、お腹は減っていたが、いきなり初対面の相手にお腹がすいているとも言えず、「すいていない」と返事をすると、「あー、そう」で終わってしまった。日本人なら、お腹がすいているかなどと不躾に聞くことはせず、何かあるものを出してくれるのに‥‥と思ったそうある。 「甘えの構造」には同様の経験が書かれており、そこで彼が思ったこともかなり批判的な口調で書かれている。それらを引用しよう。

• 「アメリカの精神科医は概して、患者がどうにもならずもがいている状態に対して恐ろしく鈍感であると思うようになった。言い換えれば彼らは患者の隠れた甘えを容易に感知しないのである」（同、p.16）

• 「［米国では］精神や感情の専門医を標榜する精神科医も、精神分析的教育を受けたものでさえも、患者の最も深いところにある受け身的愛情希求である甘えを容易には関知しないという事は、私にとってちょっとした驚きであった。文化的条件付けがいかに強固なものであるかという事を私はあらためて思い知らされたのである。」(同、p.16)

　どうだろう。これはかなりアメリカ人に喧嘩を売っているような表現と言えないだろうか。これらを読む限り、土居はかなり文化的なバイアスがかかった物言いをしていたことがわかる。ある意味では反米的で、渡米したころからかなり挑戦的であったことがわかる。しかしそれでいてとても英語が堪能で、早くから海外に出ることを考えていらっしゃった人でもある。
　土居のアメリカ人に対する批判には歯に衣着せないものも含まれる。ある時メニンガークリニックに久しぶりに訪れた土居先生は、聴衆に向かって、「久しぶりにアメリカに来てみたら、太り過ぎの人がとても多くなってびっくりしました」と言ったという。すると聴衆の何人かの該当者は、席を立って帰ってしまったという逸話を聞いた。そういうところがあるのである。「甘えの構造」はさっそく英訳されて海外でも読まれるようになったが、これらの引用部分など、米国人が皆どんな思いで読んでいるのかとひやひやするところがある。

甘え 推敲 １

土居健郎先生の甘え理論はどのくらい先駆的であったか、というテーマで論じる。私はたまたま昨年11月に、ある学会の「甘え」に関するシンポジウムに招待され、甘え理論を再考する機会を持った。その結果以下の疑問が生まれた。

　一つには世界的に知られている甘え理論の何が画期的だったのか？（本当に画期的だったのか？）ということである。甘えは日本の精神分析にとって一つの記念碑という意味合いがある。それほどにこの理論は世界中で一定の認知度と評価を得ているのだ。しかし我が国の精神分析で甘え理論を発展させた業績というのはさほど多くないというのが現実である。もちろん国内では様々に議論されている。しかし世界でレベルでもあまり盛んな議論を巻き起こしているとは言い難い。それはなぜだろうか？私たちはこの貴重な遺産を正しく評価しているのであろうか？それが一番問うべき問題である。

　もう一つの疑問は土居先生は甘え理論を「実践」していたか？ということだ。それは一つには土居先生はお弟子さんを甘やかす、ということとは程遠い存在だったということも関係している。それを先生に散々お世話になった私が言うことは恩知らずと思われても仕方がないかもしれない。でも私の土居先生のイメージは、とにかく果敢に自分の意見を舌鋒鋭く述べる、いわば「戦う人」というイメージなのだ。

　もちろん甘えの理論を唱えた土居先生が患者や弟子の甘えの願望を満たすことを意味するかと言えば、全く違うかもしれない。しかしそれでは治療者としてあるべき姿として彼が唱えていたのはどのような態度だったのか。これを私はまだ十分に理解していないことをこの度自覚したのである。