2．いわゆるトラウマ関連障害について

 　トラウマ理論に加えてひとこと述べておきたいのは、トラウマに関連して生じるいくつかの精神障害、いわゆる「トラウマ関連障害」についてである。そもそもPTSDなどのトラウマに関連した精神障害を掲げた1980年のDSM-Ⅲにおいては、トラウマがその発症に関与しているということを示す精神障害のカテゴリーは存在していなかった。トラウマ関連障害の筆頭ともいうべきPTSDも、DSM-Ⅲでは強迫性障害やパニック障害などと並ぶ「不安障害」という大きなカテゴリーの下に位置付けられていた。そもそもDSM₋Ⅲは本来精神障害の病因には踏み込まない、いわゆる無理論的 atheoretical な 分類という建前であったので無理もなかったであろう。 　しかし1994年発刊のDSM-IVにおいても、それ自体がDSM-Ⅲの方針の多くを継承したこともあり、やはりPTSDは不安障害の一つとしてしか位置づけられていなかった。 　このような流れが大きく変わったのは、2013年に発行されたDSM-5である。そこでは「トラウマとストレス因関連障害 Trauma and Stresssor-Related Disorders」という枠組みが新たに創設され、そこにPTSDが治まったのである。すなわち「トラウマ関連障害」という考え方はまだ十数年の歴史しか持っていないことになる。 　このDSM-5のトラウマ関連障害には、PTSD以外にも、急性ストレス反応やいわゆる反応性愛着障害や適応障害も含まれることになった。

甘えの受け身性について

  　ところでこの甘えの受け身性に関してはかつて議論の焦点となったことがある。甘えに関する論争としては、当時ニューヨーク在住の精神科医竹友安彦との間でのそれが知られるが（竹友, 1988, 土居,1988)、そこでの中心となったテーマがこの甘えと受け身性の問題であった。この詳しい内容については割愛して要点のみを述べるならば、発端は竹友が同じ留学仲間である意味ではライバルでもある土居の甘えについての批判的な論文を発表したことである（竹友、1988）。土居自身がそれへの反論の中で「氏の方が私の説を全面的に否定する以上、私も氏に対して対決姿勢を取らざるを得ない」(甘えさまざま、49)とまで述べている以上、その対立は苛烈を極めたものであったと言える。その否定的な文脈の中で、竹友は「甘えの概念はすこぶる曖昧であるとした上で、「甘えは受け身に愛されたい動機である」と書いた。これは土居自身が用いた表現を竹友が引用した形になるが、それに対して土居はこう応答した。「確かに自分はそうは定義したが、甘えは決して受動的ばかりではない」（土居,1988）。土居は甘えの概念に関して竹友が匂わせた「単なる」受け身性という雰囲気に反発したのであろう。そして次のように述べている。

　「『甘える』には『愛される』という受動態が入っているのは事実としても、この言葉が自動詞であること自体、そこにある種の積極性、主体性が含まれる」(p53）。そしてさらに「ただ愛されているだけでなく、愛されることを子どもが楽しんでいることを示唆している」という。   ここで土居が甘えの概念が含意している、単なる受け身性を越えた能動性について苦心しながら表現しようとしている気持ちは私にはよくわかる。確かに「甘える」はそれ自身は積極的な態度を含んでいるようである。それが私が「能動的な受動性」と表現した甘えの性質である。

〈Holms の予測誤差理論〉

 さてここで読者の方が少し疑問に思ったり引っかかったりするのは、この脳の同期化、ないしシンクロの問題であろう。同期化と言っても何がどう同期化するのか？Schore が論じているような脳波のレベルでの同期化はどのようなメカニズムで生じるのだろうか？　など疑問は沢山浮かぶであろう。そしてこの点について少し理論的な話をすることなしには、本章の後半部分の話に進めることが出来なくなるので、すこし小難しい話をすることをご容赦いただきたい。

Holmes は「予測誤差最小化（predictive error minimization；PEM）」と言う概念について論じている。人間、ないし動物は各瞬間にそのすぐ先に起きることを常に予測している。そしてたとえば0.1秒後に起きると予測したことが、実際に起きたことと異なった際は、将来はその予測をなるべく最小にするべく行動する、という原則に従っている。それがこの「予測誤差最小化」の意味である。こうすることで将来のことを的確に予測できるようになり、動物は不安にさらされることなく自然界で生存を続けられるようになるのである。

この理論のもととなるいわゆる予測符号化理論（Predictive Coding）は、英国の Karl Fristonによって提唱された自由エネルギー原理（Free Energy Principle）に由来するものである。Friston は人間の行動の脳科学的な在り方を厳密に描くことを試みたわけだが、「予測誤差最小化」も厳密な言い方をすれば、次のようなメカニズムを考えることになる。

「脳の大脳皮質はトップダウン的に予測を発信する。他方感覚器により捉えられる外界の現実がボトムアップ的に上り、予測と異なった部分のみが特別に知覚され、それが学習の材料として活用される。」

人間は意識下に常にこのような細かい演算を行っているということは、心を大雑把に捉えて理解する精神分析的な考えとはかなり異なった種類の考え方であるが、実はこのようなことが対人関係の間で常に起きているというのが現実である。

エナクトメントと治療作用 3

  ここで治療者が気まずい沈黙の後にどのような言葉を発するかが、この治療者のあくびに関連したエナクトメントが扱われるかどうかの鍵となる。 ここでいくつかの例を挙げてみよう。 1．治療者：「失礼‥‥」 これは最もシンプルな治療者の側の返しと言えるかもしれない。ただしここで終わってしまえば、このエナクトメントはそれとして実を結ばなくなる可能性がある。つまり治療者が暗に自分があくびをしたことを認めて謝罪することで、ここでのやり取りにピリオドが打たれてしまうことになるからだ。もちろんそれ以降に治療者がこの件に立ち返るか、患者の側が立ち返るかしてこの情緒的なやり取りが継続するかもしれないが、その場合は別である。

2．治療者：「私があくびをしたと思ったのですね。どのように感じましたか？」（解釈的）

これはある意味では最も古典的な応答ということになるかもしれない。このようなかかわりについて（解釈的）と記したのもそのような意味である。治療者はあくまであくびをしたかどうかについての自分の立場を明らかにせず、それを患者の心の探索に注意を向ける。そしてそれに素直に応じた患者が、「先生が私の話に退屈しているのではないかと心配になりました・・・・」などと応じて治療者が「これまでにも自分の話に対する相手の様子が気になることはありましたか？」などと聞くことで治療者はますます自分のあくびについてのアカウンタビリティを回避することになるだろう。

エナクトメントと治療作用 ２

 ここで一つの臨床例を挙げてみる。

患者の話を聞いていた治療者が思わずあくびを漏らしてしまうとしよう。それに対して患者が敏感に反応する。そして呟く。「あれ、先生、今あくびをなさったようですね・・・」

それを聞いた治療者は言葉にならない反応をしてしまう。「はぁ（ため息）・・・・・」そしてその直後に両者の間に気まずい沈黙が流れるとする。

ここで両者の心に起きた情動に注目しよう。患者の心には「先生があくびをした…私の話がよほど退屈なんだろうか？」という焦りとも失望ともつかない感情が起きる。それが「あれ、先生、今あくびをなさったようですね・・・」という率直な言葉になったのだ。ところがそれを聞いた治療者の側の情動も動く。しかし何と表現したらいいか分からず、それが「はあ…」というため息のような声になって表出される。このままでは両者の間にはある種のすれ違いが生じたままである。そしてお互いに相手の心の中で起きていることを測りかねず、モヤモヤした状態が残るだろう。もちろんここで「心の出会い」などは生じていない。ある種の得体のしれない「心のぶつかり合い」が起きただけである。

ちなみにこの状況では「はあ」というため息を聞いた患者の側にさらに起きる情動にも注目しなくてはならない。

エナクトメントと治療作用 １

 　さてここで、治療場面でいかにエナクトメントを扱うかという議論になる。もちろんロケットの打ち上げを皆が一緒に喜ぶというような状況は、治療場面ではなかなか起きにくいだろう。敢えて言うならばどちらかの言ったことがおかしくて、二人で声をあげて笑うなどの状況が考えられるが、日常的にそのような状況が訪れるわけではないだろう。 　しかし実はエナクトメントの種というべきものは、治療場面で常に起きていると言っていい。というのも人の言動は常に意識化の様々な要因を反映しているのであり、エナクトメントとしての性質を持たない言動を拾い出すことの方が難しいかもしれないからだ。そしてそこで特に注目するべきなのは、両者の間である種の交流が起き、そこで情動が動くような瞬間を見逃さないということである。 　患者と治療者の間である種の情緒を伴う体験が生じた時、それが心の出会いの可能性を秘めるエナクトメントとして扱われるべきものとなりうる。ただし上に述べたような場合を除いて、その情動が動いた瞬間に心の出会いが生じるわけではもちろんない。それはある種の行き違いや誤解の瞬間かも知れない。そしてそれは俎上に上らせて話し合わない限りは誤解のままで終わる可能性がある。両者がそこで起きたことを言葉を用いて話し合うことで「心の出会い」の体験が心に定着することになる。ただし二つの心の出会いは、一瞬それが生じたと感じられたのちに齟齬が生じ、それを修復するという弁証法的な運動を生む。

「心の出会い meeting of minds」 とは？

 　これについての私の考え方は、一緒に何かを喜び（悲しみ）、その時に自分が孤独ではなく、他者とつながっていると体験されることだと考える。その時相手に気持ちを「わかってもらえた」と感じること、そしてその時相手の気持ちを「わかった」と感じること、それがその瞬間に起きているはずだ。 　ここに掲げてあるのは、2026年10月20日にH3ロケット10号機の打ち上げが成功し、火星衛星探索機MMXが地球上の軌道に乗った時のスタッフたちの反応の写真である。ここに写っている人たちは顔を見合わせて笑顔を浮かべ、喜びに浸っている。おそらくここにいる誰もが生涯この瞬間のことを忘れないであろうし、そこに一緒に写っていた仲間と出会えば、この時の体験の話に花が咲くはずである。将来別々の人生を歩んでも、その時の仲間を見ると不思議な連帯感を生むであろうし、心が通じ合っている相手として認識するであろう。 　この例を取り上げたのは、彼らに生じた「心の出会い」はかなり確かなものとして定着するであろうし、それはなぜならば彼らが「H3ロケット10号機の打ち上げ成功」という、そこにいた誰もが共有していたそして歴史上の出来事として記録されている瞬間を体験したからである。その意味では彼らは「あの時、何が嬉しかったの？」等と確かめる必要はない。 　またこのことは複数の人間がある悲しい出来事、例えば震災や火災の犠牲者としてそこにいる場合にも言えることである。そこにいる人たちは同じような気持ちを持ち、そのために抱き合ったり慰め合ったりしてその感情を共有するであろうし、そのプロセスを通じてお互いの気持ちをわかり合い、心を通じさせたという気持ちを持つであろう。 　これは例えば二人の人間が感情的に衝突したり、気まずくなったりしたという体験とは対照的である。後者の場合恐らくは両者は一つの出来事について、互いに全く違う感じ方をしており、そしておそらくはそれを言語的に共有することで少なくとも両者の相違について共有するようなチャンスを持つ機会は非常に少ないからである。