引き続き 他者性の問題 8

 どうしてこんなに分かって欲しいのだろうか？

そこで改めて本題だ。フォナギー先生は以下のように言っている。「他者に理解されているという感覚への生物学的欲求は、他のほぼすべての目標に優先する」。

私達が常に欲しているのは、他者から理解され、承認されることだ。多少なりとも社会性を有している人は、よほど徹底したスキゾイドの人でない限り、他者に承認されることを望む。フォナギー先生の言うとおりだし、コフートの主張もそこにあったのだ。

そのことは定型的な発達を遂げている子供を見ればわかる。幼少時には母親に見られ、その存在を肯定されることは、子供が自己を形成するうえで決定的な役割を果たすのだ。それなのにどうして私たちは成長するにつれ、他者に見られ、知られることを時にはこの上なく疎ましく思うのだろうか？私たちがその人たちから存在を認めて欲しいと思うのは、それほど特別な他者なのだろうか？

まず他者に理解され肯定される必要について。ある程度自己理解を深め、社会で機能している人を考えよう。十分に自立して一人の生活も楽しめている。それでも他者からの承認を必要とするならば、それはどのような状況だろう。それはそのような人でも自分に対する自信が揺らぐことがあるからだ。そんな時人は「私はこのままでいいのでしょうか？」と他者に問いたくなる。それは端的に、私たちは自分自身を見ることが出来ないからだ。あるいはある程度は見ることが出来ても、凝視しているうちにその像がぼやけてくるものだ。

例えばある人が自分をそこそこ正直で倫理的な存在であると考えているとしよう。その人がたまたま信号無視をして道路を横切るとしよう。安全であることが明らかなら時々やっていることだ。ところが偶々それを見咎めた人から厳しく非難され、社会人として失格だと言われるとする。そのうちあなたは「本当にそうかもしれない」と思い始める可能性がある。もちろんちょっと注意されただけではそうはならないだろう。しかしその叱責が延々と続き、その人が多少なりとも私たちが敬意を払う人であったら、私たちは徐々に自信がなくなっていくはずだ。「それほどひどい人間だろうか？」と自問していくうちに分からなくなっていくはずだ。自分に焦点を当てると、それは徐々にボヤけてくるものなのである。そして誰かの意見を聞きたくなるだろう。そして誰かにそのことを相談し、「そこまで言われるほどでもないんじゃないですか？」と言われるとホッとし、「やっぱりね。」と安心するだろう。　

こんな浅薄な例ではなく、「自分はこの世に生きていく価値があるのか？」という深刻なレベルでの悩みを持っている人には、現実の他者が自分をどう遇するかを知ることは、とても切実になる。このように考えると人は決して一人で生きていくことは出来ないのだ。こう書くとなんだかとても当たり前のことを言っているようであるが。私たちは自己イメージを他者からの肯定により維持できるということだ。

ただしこの「他者からわかってもらえた」という体験は、実はかなり実証性の乏しい、いわば私たちの思い込みに基づいた体験でもある。ある他者から「その気持ちは分かりますよ」と言われて私たちはホッとし、ありがたいと思うだろう。ところがそれはいったいどのレベルでの理解なのか、本当に自分の思いや体験を正確に理解したうえでの言葉なのかは極めて怪しい。だからその人が別の場面ではあなたを理解してくれないと感じた場合、「あの時は分かってくれた人がどうして？」と思うと同時に「あの時も本当の意味で分かってくれていなかったのではないか？」と疑うことがある。それほど「わかってもらえた」という感覚は刹那的で、こちらの思い込みである可能性が高い。私たちは一刻も早く安心したいから「あの人に分かってもらえた」という感覚に満足してしまうのだ。

私はここに、内的対象像と実際の他者とのギャップが常に生まれる素地があると思う。人は相互承認に忙しいために、お互いを「分かった」つもりになってしまい、本当は相手の心は私の想像した姿をしていないという可能性を無視していまいがちである。そしてその結果として相互投影が生じ、したがって相互支配が生じる。他者からわかってもらうことは他者に侵入されることにもつながるのだ。

 

引き続き 他者性の問題 7

 書いているうちに少しずつまとまってきたが、本当にこの方向でいいのか。通常の他者とは、私たちがある程度知ることで内在化され、心の中に内的対象像を結ぶことで安心して関わることが出来る。それが出来ないことには一瞬たりともその人と対等な立場で会うことが出来ない。そのことを示すために、変な例を思いついた。
　列車の4人掛けの席に座り、ふと目の前に座っている人を見ると、上から下まで黒ずくめの衣をまとっている。あなたはギョッとしてその人を観察する。しかしその人が男性か女性かも、年齢も、あるいは果たして人間なのかもわからない。手足もすっぽり黒い衣装に覆われ、体型さえもわからないのだ。しかし時々頭の様な部分を動かし、呼吸するような音も聞こえるので、生きているらしいという事はわかる。そのうちその黒ずくめは片手（のようなもの）をこちらに差し出してきた。明らかに貴方にかかわりを持とうとしているようだ。・・・・
　あなたの対面にいるその人物（本当は人かどうかもわからないのだが…・）に対して、貴方はどのような態度を取るだろうか？　まず間違いないのは、貴方はものすごく警戒するという事だ。相手は突然こちらを攻撃してくるかもしれない。今からその場を離れて「不審人物がいます」と通報したいという気持ちにかられる。でもそれをしてはいけないという気もする。その人は何かの病気で光をいっさい浴びることが出来ずにその恰好をしているのかもしれない。という事はその人はハンディキャップを負っている人、障碍を持った人という事になり、その人を怪しい人として通報するのはもってのほかだ。でもそれは実は人ではなく、動物であり、あるいはエーリアンであり、やはりSAT（機動隊特殊部隊）か何かが出動しなくてはならないのではないかと思う。そこであなたは周囲の人の反応を見るが、何と日本人的な反応なのだろう。みな見て見ぬふりをしているのだ。しかしそれにしてはその人（？）の周囲にはあまり座っている人がいない。「ここら辺、席が空いている、ラッキー！」と喜んで座ったあなたが不注意であり、例外的だったのだ。

何か描写するのが面白くて明らかに脱線しているので元に戻る。私はある意味で純粋な他者を描いているのだ。他人を主体として、得体のしれない人として遇するとどうなるかという事の一つの例だ。この例は私たちは少なくとも安全な対象イメージを心に描くことなしには対象と関わることが出来ない。もしその黒服の人物が、貴方のパートナーが事情があってその様な格好をしていると知っていたなら、その黒服を見ても「変な格好をしたうちの旦那」というイメージを心に持つことで関わることが出来る。
　つまりこういうことが出来る。私たちは対象と関わる時、内的対象像とそれではカバーできない新奇な部分の両方を体験しているという事だ。ところが問題なのは、私たちの内的対象像は暴走し、相手を束縛するのだ。おそらく「投影」という作用により。母親から「Aちゃんはお姉ちゃんだからね、我慢するのよ」と言われたAちゃん。「そうなんだ、私はお姉ちゃんなんだから、妹の我儘を聞いて、譲ってあげなくてはならないんだ」という理解に基づいた自己イメージ、つまり「我慢強いお姉ちゃんのA」を作り上げる。Aちゃんは母親の持つA ちゃんについての対象像に拘束されることになるのだ。

ただしこの対象イメージは本当はもっと相互的につくられるものだ。例えばAちゃんが「私だって妹に譲ってばかりではなくて我儘が言いたい！」と強く主張したとする。すると母親は「時々我儘を言う、聞かん坊のAちゃん」という大敵イメージを持つことになるかもしれない。そしてそれはAちゃん自身が持つ自己像「言いたいことは言うA」に対応して形成されたと見ることもできる。
　このAちゃんと母親の関係では、どちらの思いが強いか、どちらが相手に合わせてしまいやすいか、というファクターは結構大きい。母親の我が強いと、自然のAちゃんの方は凹む。また逆も可能だ。そしてAちゃんがあまりに相手に合わせる（それも無意識的に）タイプであれば、母親は自分の持つAちゃんの内的対象像によりAちゃんを支配しているなど思いもよらないだろう。
　色々行きつ戻りつしたが、「母親には自分を知られたくない」、には次のような原因があるようだ。やはり母親が持つ私についての対象像が問題だ。私はそれに支配されてきた。もちろん反発するためにいろいろ工夫をしたし、出来るだけ早い時期に一人暮らしをするのはその一つの手段だった。しかしそれは逆に言えば母親の私に対するイメージの支配力が私にはやはりとても大きかったという事だ。私がそれだけ我が弱かったという事にもなるし、相対的に母親の我が強かったという事にもなるだろう。その様な母親に私の情報を与えることは、さらにその支配力を強めるという事になるからだ。
　これらの事情はしかし、私が相手に分かって欲しいという気持ちに拮抗するものではない。特に気兼ねなく献本したのもその理由だ。だから相手の私についての内的対象像に支配される懸念のない、純粋な他者（一視聴者、読者）などから理解されたと思うのはとてもうれしいことである。

引き続き 他者性の問題 6

 私たちは自分の一番脆弱である意味では人間らしい部分を晒す相手を限るものだ。ごく親しい友人や恋人や家族である。あるいは自分のセラピストもそれに入るだろう。親しい友人ならこちらも相手の弱さを晒すことを受けいれている。そこでお互い様だ。そしてその弱さとは一番プライバシーにかかわることであり、むやみに外に知られたくないものだ。そこで親しい仲ではお互いにそれを外には漏らさないという暗黙の約束をしているという所がある。そして親というのはある意味ではこちらの弱さを一方的に知っている存在なのだ。一方的に弱みを握られている存在ということになる。

この様に考えると「勝手に産んだ恨み」という言葉が浮かんできた。私はこのことを全く考えたことがなかったが、最近の富樫公一さんの本の一チャプター“Being thrown into the world without informed consent”　も思い浮かぶ。私は母親に生んでもらったことは感謝しているが、親の都合で自分が生まれたという、紛れのない事実には理不尽さを覚える。「私は生まれてきて問題がなかったからいいけれど、それは運が良かっただけではないか？」という気持ちがある。そしてもちろん私は全く同じように自分の子供をこの世に生み出したわけだ。だから子をなす、子として生まれるというのは理不尽なことなのだが、生物としての私たちの在り方は本来そういうものなのだ。

しかし勝手にこの世に生んだ、というだけでなく、自分の好きに自分を支配し、自分を育てた、という気持ちもある。これなども全くひどい話で、大変な恩を受けて大人にしてもらったくせに、よくもこんなことが言えるのであるが。しかし子供が「頼みもしないで自分を生んで、そして頼みもしないのに勝手に育てて」と親を恨むのはある意味では根拠あることなのだと思う。そしてこの恨みが何を示しているかと言えば、子供にとっての自分という存在はそれだけ親という存在にどっぷりつかって出来上がっているという事なのだ。結局それが決め手らしい。様々な習慣、ものの考え方、癖、言葉の使い方などが一度は親との同一化を経ている。そしてそれを最初は全く無抵抗に受けざるを得なかったわけだ。全く好き勝手に、時には理不尽に怒られ、教育され、洗脳されてきたことへの感謝とも憎しみともつかない感情を私たちは親に持っている。私たちは幼い頃は親の一言に100％動かされて育ってきた。そしてその本能的、反射的な受け身性をやはりどこか深いところに持っていて、それに対する嫌悪やいら立ちがその根底にあるのではないか。私たちが親に持つ気持ちは、①親に対する転移、②親からの終わることのない転移への逆転移で構成されているのではないか。

①   とは「親は自分を支配しかねない存在だ」という気持ち。

②   とは親の「うちの○○ちゃんは私のいう事を聞くいい子だったはずだよね」に思わず従いそうになる部分、というわけだ。

だから親に知られることでこれ以上支配され、振り回されたくないという気持ちがわくのであろう。

引き続き 他者性の問題 ５

 　なぜ私は母親に知られたくなかったのかについて考え続けている。やはり思春期の到来という事、そして自立という事と関係している。それ以来その様な気持ちを持つようになった。独り立ちするためにはこの嫌悪感は有効に働いていたという事だろう。しかしもう自立したはずの年代、仕事を持ち家庭を持った時期以降もそれが続いていたという所が不思議なのだ。終わらない転移関係のようなものである。結局私は母親を他者として扱っていなかったという事になる（後に詳述）。

これに関係する以下の考えは全く的外れかもしれないが、少し進めてみる。どうせ自由連想だ。私は高校卒業を機に実家を出た後、たまに実家に帰り、母親の視線を浴びるととても不快になったのを覚えている。嘗め回される感じが特に嫌だ。親が子供に強い関心を持っているのはわかる。私もそうだ。しかしそれをまともに浴びるのは、少なくとも私にとってはとても不快な事だった。結局母親に会うと、あっという間に一人の幼い子供にされてしまうという事が不快なのだろうと思う。子供の部分を知られている、小さい頃におむつを変えてもらっていた、それにその人の前で全く無抵抗であった、ある意味では一番弱く無力な時から育てられたという事が関係しているのか。その意味ではどんなに虚勢を張っても（と言っても特にそうしているつもりもないが）その裏を親には見透かされているであろうという感じがする。（「私におむつを替えてもらったくせに、何を偉そうに言ってんの？」）親と大人になってから出会ったなら話は別である。しかしそうではないのだ。私は断りもなくこの世に生まれ、親との関係はそれこそ一方的に出来上がるのだ。それはフェアではない。

引き続き 他者性の問題 4

 他者をわかることは、余計誤解すること、そして他者を支配すること

はるか昔の話である。ある時出席していた学会の書籍売り場で私は書店の方と話をしていた。そこには私が出版した本も並べられているので、書店の販売員の方と本の売れ行きなどについて話していたのである。そして私は彼に「なかなか本を書く時間が取れなくて。それに家で机に向かって書いていると、家族がそれをあまり歓迎しないんです。」と少し愚痴をこぼした。すると横で本を物色していたある方が、「家族に反対されるくらいでないと本は書けませんよね」とひとこと言ったのである。「え、そうやってわかってくれる人がいるんだ！」と思って私はその人を振り返ったが、一面識もない人だった。それから言葉を交わすことなく、その人はどこかに行ってしまったが、私はこの時のことをいまだに忘れられない。それはまったく見ず知らずの、私にとっては何もつながりもない人（といってもその人はその学会に属していたはずだから同じ学会員ということにはなるが）がどうしてこれほど私のことをわかってもらえるのだろうと思ったからだ。

この出来事との比較で考えるのであるが、私たちは身近な人（家族など）、あるいは自分を小さいころから育ててくれた人（親など）にはどうして「わかってもらった」と思う体験が比較的少ないのだろうということである。もちろん彼らの理解や協力がないと生きてこられなかったし、これからも生きていけないわけだが、どうして私たちは彼らに対して「わかってもらう（と彼らが思う）ほどわかってもらえない」「わかってもらう（と彼らが思う）ほど誤解される」という矛盾した体験を持つかということが不思議なのだ。特に私が問題にしたいのは母親である。私は思春期以降思い続けていたのは「母親にわかってもらいたくない」という矛盾した願望であった。それで思い出すのであるが、私は若いころ、書いた本を母親に送っていた時期があった。母親は私の幼少時の作文の師匠であった。私が夏休みに作文を書くと、それを仕事の手を休めて読み、大きな丸をいつもくれた、という体験をよく思い出す。私は学校の勉強は特に目立つところがなかったが、作文だけは書くと褒められる、という成功体験を持つことが出来たのだ。その意味で母親は私の恩人である。彼女自身が文章を書くことがとても好きだったということも、少なくともその一部は私に遺伝したと考えるし、それ自身はありがたいことだ。

話を戻すと、私は出版した時は必ず送っていたのだが、ある日母親にこう言われた。

「あまり本を書いてばかりだと体を壊すから気を付けてね。」

はっきり理由は分からないが、私はこの言葉を聞いてから一切本を母親に送ることをやめてしまった。「ああ、やはり母親は全然わかってくれないし、これ以上『わかられ』たくもない」と思ったのだ。母親は今から9年前に亡くなり、私はこの気持ちを結局生前の母親に言う機会はなかったが、言っても仕方のないこと、どうにもならないことが分かっていたし、気が付いた時には病魔に侵されていた母親に言っても困惑するだけだというのは明らかだったからだ。（続く）

引き続き 他者性の問題 ３

 　さてこの時点で、ウィニコットの言っていることがどのように他者性の問題と関連するかについてお話ししましょう。精神分析の一つの大きな流れに対象関係論があります。この理論では対象object という言葉が特殊な意味を持ちます。そしてそのことがいつも少し引っかかっていました。対象関係論では、「対象」とはモノではなくて、常に「内的対象」なのです。つまり心の中のイメージ、瞼の母のようなものなのです。ただし例外はウィニコットの移行対象transitional object で、これは人形などのものなんですね。そこで彼はこれを論文の副題にfirst not-me possession 「最初の自分でない所有物」と付け加えて混乱を避けています。他方では英語の口語でいうobject というのは本当にモノなんです。You are objectifying me! と言えば、私をモノ扱いしないで、奴隷扱いしないで、という意味です。そこで精神分析では外界にいるものを何と呼ぶかが不明なのです。私だったら他者、と言いたいところなのですが、それがありません。ただしそれに近いのが主体subject なのです。皆さんは疑問に思うかもしれませんね。対象関係論とは別の文脈で、いわゆる間主観性の議論が行われるようになりました。そこでは治療者が観察や治療の対象とするいわばObject としての患者をいかに扱うか、というのではなく、治療者と患者はお互いに一個の主観であるという考えがこの間主観性の議論なのですが、これはいいかえれば他者の議論と言っていいでしょう。

引き続き 他者性の問題 ２

 　私は哲学的な議論は難しすぎてわからないので、西田幾太郎の絶対他者とかラカンの大文字の他者など耳には入ってくるのですが、ありがたみが分かりませんでした。最初にそのきっかけを作ってくれたのはウィニコットです。
　Winnicott は1969年に不思議な短い論文を書いていて、それが「the use of an object 対象を用いること」というものです。そこでおずおずとこんなことを提案します。「私たちは対象と関係することを知っている。何しろ対象関係論、というくらいだから。そして関係するとは相手を自分の投影の産物としてみることである、と。つまりはBさんとかかわっていても、心の中のBさんイメージと戯れているかもしれない。ただしBさんも私Aに対してそうしていて、これを私（ウイニコット）は、交差同一化cross-identification と呼ぶのですが、私はその先にある関係性について提案したい。それが対象を用いることである、ということです。

言い直すとこうです。対象と関係することは要するに相手と空想の世界で会うこと、「主体的な現象の内側で相手と会うこと」であり、他方用いるとは、「主体的な現象の外側に置くこと」です。そしてこれは双方にそのキャパシティがなくてはなりません。つまり私たちAが他者Bを用いるためには、AがBを用いる能力があり、Bに用いられる能力があるということを意味します。そして用いることが出来るとは、Bからやがて去る覚悟を持つということです。そしてBから見たら、Aから去られる覚悟を持つということです。ということはお互いに無常なるもの、儚きものとして関係するということです。このことをウィニコットは論文の最後の方で行っています。分析家は患者から用いられることに慣れていて、それは治療の終わりを見ることが出来ることであるといっています。