続・死生論 ９

 フロイトの「無常について」

「無常ということ」は、1916年に「ゲーテの国」という本に収められたフロイトの短いエッセイである。このエッセイは田園を散歩中のフロイトと詩人や芸術家との間で繰り広げられる対話について語るという形式をとっている。詩人はやがて滅びてしまう美について嘆く。それに対してフロイトはこんなことを言っている。「やがて消えていくからこそ美しいではないか。」「移ろいやすさの価値は、時間の中で希少であることの価値である」。そして美しいものは、それが消えていくことで、「喪の前触れ」を感じさせ、そうすることでその美しさを増すと主張し、これが詩人や芸術家の美に関する考え方と異なる点であることを強調している。フロイトは詩人や芸術家たちは、美に永遠の価値を付与しようとするというのだが、それは彼らが喪に対して反撃しているからであるという。

フロイトのこの論文は「悲哀とメランコリー」と同時期に書かれ、対象を喪失すること智の問題についてのこの時期のフロイトの考えを表している。しかしこの論文においてフロイトは自らの命の終わりについて特に言及はしていない。

初めにこの「無常について」という論文の精神分析的理論の中での位置づけについて論じる。多くの識者がこの短い論文に触れているが、近年ではMatthew von Unwerth という人の”Freud’s Requiem：Mourning, memory and Invisible History of a Summer Walk” (2006)という著作がこの論文に関する深い論考を行っている。この著書でvon Unwerthは、フロイトのその他の論文に見られない側面が、このエッセイには表れているとする。鎮魂歌というこの本の題名が示すとおり、この書は苦悩に満ちたセンチメンタルな、あるいはロマンティックな側面である。 we come to know a sentimental, melancholic, even Romantic. （Book Review. Richard Gottlieb,p. 592）。またそれはフロイトの芸術や文学への関心を示し、さらにフロイトとリルケとザロメの人間関係にも焦点づけられている。ただし著者はこのフロイトのエッセイを死生論とみる傾向はあまりない。

　この「儚さ」の論文をフロイトの事実上の死生論であるとみなすという立場はIrwin Hoffman (1998) により明確に示された。Hoffmanは精神分析の文脈で死生観の問題について他に類を見ないほどに透徹した議論を展開している（「精神分析過程における儀式と自発性 Ritual and Spontaneity」(Hoffman, 1998）の第1、および第2章)。

ホフマンはまず精神分析においては喪mourning に関する文献は多いが、死の問題についての論文は非常に手薄である点を指摘する。そして死の問題は実は私たちの日常思考に密接にかかわっていることを、Jean-Paul Sartre や Maurice Merleanu-Ponti などの実存哲学を引きつつ説明する。抽象概念は無限という概念を前提とし、それは同時に死の意味を理解することでもあるからだ。そして Hoffman はフロイトの1916年の「無常ということ」は彼が論文が死についてのフロイトの考えが、実はある重要な地点にまで到達していたとしている。フロイトはこのようなすぐれた考察を残しながら、結局は死すべき運命への気づきを彼の精神分析理論の体系の中に組み込まなかったようである。その意味で彼の理論は結果的に反・実存主義であったとさえ Hoffman は言う。

続・死生論 ８

 　ホフマンのこの後の記述は、自分の子供が不治の病に侵された人々の記録である。そこで重要なことが書いてある（P.107）。多くの両親は子供たちの死と折り合いをつける中で、自分たち自身の死すべき運命への気づきを高め、目前のものを味わって感謝し、現在をより十全に生きる営みとなった。そしてそれにより人々への共感性が増した(p.108)というのである。
　ホフマンは死にまつわる無限の概念は、単なる数学的で知的な考えではなく、すべての抽象的な思考に含まれる前意識的な因子であるというメルロー=ポンティの説を引用する。人が言葉や象徴機能を用いて自意識を獲得したのち、死すべき運命を受け入れてそれと共に生きていくのは人間としてより成熟することを意味するのであろう。

　ホフマンの論考のまとめにずいぶん時間を費やしてきたが、結局死生論についての識者の主張をまとめようとしても、あまりにもさまざまな見解が錯綜していて、私自身の主張をまとめる上ではかえって余計なような気がしてきた。そろそろ本文の執筆を進めるという仕事に戻ることにする。

続・死生論 7

 考えてみれば、喪の作業とは、外的な対象を自己の内部に取り込む、内在化させるという作業である。自分自身についての喪の作業を行うこととは、自己を内在化する、ということになるが、それは結局は自己を高め、自己を乗り越えることであり、これは例の causa sui の裏側の作業ということになるのではないか。それはある意味では自分の存在を芸術と同じような意味で高めるという作業だろうか。坂本龍馬は、西郷隆盛は自分の人生でそれを試みていたのだろうか。あるいは三島由紀夫の割腹自殺による試みもそのたぐいだったのだろうか？（成功したかどうかは別として）。あるいは谷崎の「陰影礼賛」における陰影化は、対象を心の中に取り入れることを促進する意味があるのか。線香花火はそれがすぐ消えてしまうからこそ、私たちがそれを自分の心に焼き付ける作業を促進するのか。すると喪に逆らうとは、それをせずに、対象がいつまでもそこにあるものとして外側に置いておこうという試みであろうか。その意味で「儚いこと」は取入れを促進することで、その対象の価値を結果的に高めているのではないのだろうか。「対象の影が自我に落ちる」(フロイト)とはこのプロセスを言っていたのか。感謝の心性もここに絡むのか。感謝とは、その対象を心の中で消すことで得られる心性ではないだろうか。これと無時間性との関連はいかなるものか。

結局③の構造論的視点はややこしいので飛ばすことにして、先を読む。ここではエリクソンやコフートに見られる視点に対するホフマンの批判が書かれている。それは要約するならば、死の恐怖の克服ということが、人間の精神の達成の一つのレベルと見なしているということだ。98ページには次のように書かれている。「エリクソンは死への恐れを実質的に発達上の失敗の兆候と見なすことによって、自己肯定と同時に生じる未来への恐れや悲嘆の先取りや抑うつさえ含む適応により表されるような、情緒的な成熟を否定したのだ。」

そしてホフマンさんは彼の死生論の最も基本であり、おそらく彼の弁証法的構築主義との関連で正当と思われる考え方を示す。（ｐ.99）

「互いに異なる方向性を持ち、矛盾さえしている態度の間の緊張を受け入れること」。

その点ではコフートも同じ問題を持っている。コフートにとっては、不安の最も深い根源は、崩壊不安ということだが、これは中核自己の破壊、いわば強烈な恥辱体験ということになるだろう。分かりやすく言えば(あるいは通俗的な理解と言えるかもしれないが)、人は恥をかかされることは、死よりも恐ろしいということになろうか。ホフマンはこれを否定しているわけだが、私自身にはわからない。というか、死への恐怖が人間の実存的なあり方の根本であるという前提が、まだ納得いっていないという所がある。

 

続・死生論 ６

 ところが人間は実存的な存在であるというキルゲゴールのような立場からは、フロイトの立場はあきらかに強がりであり、無理であるというわけだ。つまりジレンマを扱っていないという意味で。

しかし私の見解では、そのことをやがてフロイトは気が付いた。それは喪は完遂出来る→それは永遠に終わらない作業である、という立場の変遷である。そしてその結果として至ったのは、「喪失からくる精神的な苦痛を回避しないこと、それに直面することが人生に喜びを与えるのだ」というフロイト自身の結論だったというわけである。それが先日読んだSchimmel の結論でもあったのである。ようやく少し光が差してきた感じだ。忘れないうちに書き留めておこう。私の立場は結局Schimmelの立場に近くなる。

①   フロイトの実存的な死生論は結局「儚さ」に表れていた。そしてそれは「戦争についての時評」、「悲哀とメランコリー」に一連に流れるテーマとして扱われていた。そしてそれは時間性の観点をフロイトが導入したことが重要であり、おそらく無意識の無時間性という考えは事実上の意味を失った。というより無意識に時間を導入することでフロイトの死生論は意味を持つようになった。

②   その意味でベッカーのフロイト批判は肝心な点を見逃していると言える。それは「儚さ」について論じていないということだ。

③   残された問題点は、それをフロイトがなぜ「美」と結びつけたのか。この点は日本における死生観や儚さそのものへの美とどのように結びつくのか。それはある種の現実を一瞬で表す、象徴化の力によるものではないか。そしてそれはフロイトの芸術論とどのようにかかわってくるのか。

④   もう一つの問題点としては、この点が降伏surrender とどのようにかかわるのか。

 ところで人はどうしてあるものを失いかけた時にその価値が分かるのだろうか。亡くなって初めていかにその人を必要としていたかが分かるように。配偶者をなくしてそれを悼んでいる際に、心に思い浮かぶ配偶者の思い出はおそらく優れた芸術作品と接した時の感動に似ている。優れた音楽を聴いて遠い過去の思い出がよみがえってくるという風に。優れた芸術作品の特徴はそれが心に焼き付き、取り入れられ、しかしそれがとても十分ではないので再びその作品の前に立つという行動を起こさせることだ。何度もそれを見に行くのは、それを何度も取り入れなおすからであろうし、見に行くたびに新たな発見があり、それにより心の中のその作品のイメージがより確かなものになっていくのだろう。そのような作業を起こさせるのが芸術作品であるとするならば、それはあたかも喪の作業を起こさせるような力を有しているということになるだろうか。

花がやがて目の前から消えるとわかっている時、私たちはそれを心に一生懸命しまい込もうとする。それが芸術作品を見てそれを心が一生懸命取り入れる作業と似ているのだ。

続・死生論 5

 ②の死の欲動について

興味深いことに、ホフマンはこの文脈でのフロイトの考察をほとんど重要視していない。いかにも生物学的な宿命としての死が本能であるという議論はそれを主観的に体験する人間の姿を具体的には何も反映していないということだろうか。私も同様の感想を持つ。ということで

③構造論的観点。

ホフマンは無意識がエスという一つのシステムとしての意味を持つようになったことが、フロイトの死生観に一つの進歩をもたらしたと言っているようだ。多くの論者がその点をあまり理解しない中でPollock は特筆に値するという。Pollock はこのブログでも一度読んだ。こんな結論だった。「彼の論文は、要するに不死の世界とユートピアは平衡関係にあるというが、どちらにも共通していることは、「儚さ」の否定であることだ。そう、儚さの対極にあるのは不死であり、ユートピアということを言っていた。」この論文は無時間制ということで結局は時間のファクターを扱っているということである。

さてこの調子でホフマンの理論を振り返ろうとしたが、この③が延々と続くのである。そこで本題である④を先に見よう。

ここには私の論文にすぐにでも引用できるような文章が書かれている。フロイトは明示的にではないが、死についての議論を実存的なレベルで扱っているという。そこでのキーワードは喪の前触れ foretaste of mourning という概念だ。そこでは明示的には愛する対象の喪について論じていながら、事実上自分の死についても論じているという。つまりこれは死生論なのだ。

ホフマンの文章は依然としてわかりにくいが、要点はこうだ。まず実存的な姿勢は、人が有限性に直面した時に生じる価値の問題について扱うという姿勢であることは、ベッカーなどの本からも明らかだが、フロイトにもその傾向が垣間見られる。それがこの④に描かれている彼の理論だ。なぜなら移ろいやすさ、ないしは無常ということ（英語ではともにtransience）という言葉が時間性を含んでいるからだ。そしてそのことはフロイトのそれ以外での機械論的な議論とは一線を画している。

ただそれによってフロイトは実存主義を超えた、ということはとてもできないとホフマンは言う。そしてここも強調されている点だが、（ホフマン、拙訳、p.95）フロイトは有限性について3つの態度を個別に述べているが、それらが共存するという実存的なあり方をしっかり論じていない。つまり花がいずれ枯れてしまうということを認識することは、物事の価値を奪う恐れと、高める可能性の両面を含んでいるという実存的な体験の在り方をとらえてはいないというわけだ。それぞれがあたかも別々に扱われている。それがフロイトの「諦めればいいじゃん」というあっけらかんとした態度に表れている。もう少しわかりやすく言うと、儚さには、二つの態度が別個に描かれている。

l  詩人：花はやがて枯れてしまうから悲しい。

l  フロイト：そのことを前提としたら、つまり永遠の美を諦めたら、花は逆に希少価値となり、今を輝くだろう。それを享受しなくてどうする？

続・死生論 ４

 そこでホフマンの「儀式と自発性」の中の死に関する章をあらためて読んでみる。第2章「精神分析理論における死への不安と死すべき運命への適応」だ。そこには結局精神分析においては喪mourning に関する文献は多いが、死の問題についての論文は非常に手薄であるということが書かれている。そしてそのうえでホフマンさんはこう言う。結局フロイトは死生論についてあまり明確なことは言わなかったが、それについての記述は以下の4つの文脈であるという。それらは

①   　局所論的モデルからの観点

②   死の欲動の観点

③   構造論的観点

④   「無常について」に見られる「実存的」観点。

つまりフロイトはそのライフステージや理論的な変遷に伴い、言うことが変わってきたということだろう。そこで①について。有名な「人間は自分の死を想像できない。だから無意識は不死を信じている」という提言がこれに該当する。これについてホフマンはさまざまな矛盾点を指摘する。そもそも「死を想像できない」ことがどうして、「無意識は不死を信じる」ということにつながるのかという理論的な根拠がない。それに無意識は無時間的であるというフロイト自身の言葉に反するではないか。時間がないのであれば「不死」つまり未来永劫生き続ける、ということも想像できないはずだ。だから結局無意識は死すべき運命も、不死についても、両方を含みうるのではないかというのがホフマンの主張である（p。79）。確かこのホフマン説にも一理ある気がする。（ただし「不死でありたい」という願望はどうだろうか。それは非現実的だから抑圧されるであろう。そしてそれがフロイトが言いたかったことではないだろうか、と私は思う。）そしてもう一つ、フロイトは死すべき運命は自己愛にとっての打撃だ、という言い方をしている。つまりは結局は人は自分の死を想像できているじゃん、ということになる、とホフマンは言う。これもその通りだと思う。そしてさらにホフマンは、このフロイトの疑わしき考えをOtto Fenichel やKurt Eissler を含むその弟子たちはそのまま継承しているではないか、と憤慨している。

さて私はこの議論はあまり重要ではない気がする。第一「無意識では人間は●●を信じる」という提言自体が昔のような意味を失っている。率直なところ、フロイトが考えていたような「無意識」は存在しないからだ。無意識的なものはその存在を直接証明する方法はない。だから症状や失策行為や行動化により間接的に示されるものから判断するしかないが、それは非常に蓋然的である。「治療時間に遅れてきた患者は、治療者への無意識的な敵意の表れである」、という風に。しかしこれは正確には証明のしようがない。偶然ではないか、それ以外の無意識内容の反映（例えば治療者に一刻も早く会いたいという気持ちへの反動形成）ではないか、などと他の様々な解釈の仕方が存在してしまう。ただし記述的な意味での無意識はある。「～について考えないようにしている。」という意味で「～は無意識化されている」と言うことは出来ることは断っておきたい。ただしその場合に問題となるのは抑圧ではなく「抑制」である。そしてその意味で無意識にあるのは、どう考えても「自分は死すべき運命になる」ということだ。これは2週間ほどかけて読んだエルンスト・ベッカーの「死の否認」という本が雄弁に物語っていたことである。

ところで注目すべきは、「自分は不死でありたい」ということも無意識的になりうるということだ。なぜならこの願望は意識化されるとたちまち「何を馬鹿なことを考えているんだ」と否定されるので意識野に追いやられるからだ。このように考えるとフロイトの「無意識は不死を信じる」という定式化は、全くの間違いではないが、むしろその逆の方が経験に近いのではないか、という考え方が最も理屈に合っていると思う。それだけのことだ。フロイトはこの提言を厳密に考察を加えて行っているとは思えない。

 

続・死生論 3

アメリカで起きていることが。凄すぎる……。新型コロナより大きなことが・…。

実は私はある本（「精神分析新時代」、岩崎学術出版社、2018年）に「死と精神分析」という章を設け、以下のようなことを書いている。

まずは枕に使ったフロイトの文章。

私が楽観主義者であるということは、ありえないことです。（しかし私は悲観主義者でもありません。）悲観主義者と違うところは、悪とか、馬鹿げたこととか、無意味なこととかに対しても心の準備が出来ているという点です。なぜなら、私はこれらのものを最初から、この世の構成要素の中に数えいれているからです。断念の術さえ心得れば、人生も結構楽しいものです。（下線は岡野による）』（フロイト：ルー・アンドレアス・サロメ宛書簡、１９１９年７月３０日付）

精神分析の分野では、米国の分析家 Irwin Hoffman が、この死生観の問題について他に類を見ないほどに透徹した議論を展開している。彼の死生学はその著書「精神分析過程における儀式と自発性 Ritual and Spontaneity」(Hoffman, 1998）の第2章で主として論じられている。Hoffman はこの章のはじめに、フロイトが死について論じた個所について、その論理的な矛盾点を指摘している。フロイトは1915年の「戦争と死に関する時評」（3）で「無意識は不死を信じている」と述べているのだ。なぜなら死は決して人が想像できるものではないからだというのがその理由である。しかし「同時に死すべき運命は人の自己愛にとって最大の傷つきともなる」という主張も行なっている (ナルシシズム入門（４）)。人が

想像することが出来ない死を、しかし自己愛に対する最大の傷つきと考えるのはなぜか? ここがフロイトの議論の中で曖昧な点である、と Hoffman は指摘しる。そして結局彼が主張するのは、フロイトの主張の逆こそが真なのであり、無意識に追いやられるのは、死すべき運命の自覚であるというのだ。つまり人は「自分はいずれ死ぬのだ」という考えこそを抑圧しながら生きているというわけだ。こちらのほうが常識的に考えても納得のいくものだと私も考えるが、精神分析の世界では死に関するフロイトの矛盾した主張が延々と繰り返され、場合によっては死への不安はその他の無意識的な概念を覆い隠していると主張されることさえあるのだ。

　さてそこから展開される Hoffman 自身の死生学は、Jean-Paul Sartre や Maurice Merleanu-Ponti などの実存哲学を引きつつ、かなりの深まりを見せている。簡単に言えば抽象的な思考というのは、すでに死の要素をはらんでいるというのだ。抽象概念は無限という概念を前提とし、それは同時に死の意味を理解することでもあるというのがその理由だが、ここでは詳述は避ける。

それから Hoffman はフロイトにもどり、彼の1916年の「無常ということ」（5）という論文を取り上げている。そしてこの論文は、死についてのフロイトの考えが、実はある重要な地点にまで到達していたとしている。この「無常ということ」の英語版の原題は、“On Transience”であり、つまりは「移ろいやすさについて」というような意味である。この論文でフロイトはこんなことを言っている。「移ろいやすさの価値は、時間の中で希少であることの価値である」。そして美しいものは、それが消えていくことで、「喪の前触れ」を感じさせ、そうすることでその美しさを増すと主張し、これが詩人や芸術家の美に関する考え方と異なる点であることを強調している。フロイトは詩人や芸術家たちは、美に永遠の価値を付与しようとするというのだが、それはその通りなのだろう。詩にしても絵画にしても、それが時間とともに価値を失うものとしては創られないだろうからである。いかに永遠の美をそこに凝縮するかを彼らは常に考えているのだ。そしてフロイトの論じる美とは、それとは異なるものとして論じられているのである。

ここで少し考えて見よう。たとえば花の美しさはどうだろうか？　やがて枯れてしまうから、私たちは美しく感じるのだろうか？　美しいと思った花が、実は「決して枯れない花」（たとえば精巧にできた造花）だと知った時の私たちの失望はどこからくるのだろうか？　フロイトの言うように、花はやがて枯れると思うから美しいのではないだろうか？しかし考えてみれば、芸術とは、いかに美しい造花を作ることとは言えないだろうか?　美しい花を描いた絵は、結局は一種の造花ではないだろうか？　しかしこのようなことを言ったら、たちまち芸術家から反発を受けるだろうから、これはあくまでも私の思い付きということにしておきたい。

ともかくもフロイトはこのようなすぐれた考察を残しながら、結局は死すべき運命への気づきを彼の精神分析理論の体系の中に組み込まなかったようである。その意味で彼の理

論は反・実存主義であったと Hoffman は言うのだ。そこで彼を通してみる死生観とは、私なりにまとめると次のようなものとなる。

「死すべき運命は、常に失望や不安と対になりながらも、現在の生の価値を高める形で昇華されるべきものである。死は確かに悲劇であるが、外傷ではない。外傷は私たちを脆弱にし、ストレスに対する耐性を損なう。しかし悲劇は私たちが将来到達するであろうと自らが想像する精神の発達段階を、その一歩先まで推し進めてくれるのだ。」

いかに死の内面化（存在論的な二重意識の獲得）を目指すのか

最後に死の内面化をどのように目指すかについて考えたいと思う。私はそのためには毎日の生活の中で、常に以下に述べるような努力をする以外にないと考える。私たちの生は、とらわれの連続である。生きているということは雨露を凌ぎ、栄養を摂取し、冬は暖を取り夏は涼を求めるという営みの連続だが、これらは全て生への執着である。そこで過去の修行者は様々な形で日常的に死の内面化を行う努力をした。ある人は只管打座に明け暮れ、ある人は経文を唱え、ある人はお伊勢参りをし、ある人は托鉢僧や修行僧となったのだ。ただし私たちは療法家であり、人と関わるのを生業としている。そこで私が考えるのは、やはり人との関わりとの中で日々自らを確かめることができるような営みである。
　特に私が考えるのは、常に我欲を捨て、人に道を譲るという生き方である。ただしその

障碍となるのが意外にも、周囲が自分に道を譲らせてくれないことが多いという事情なのだ。というのも我が国では年長者や肩書きを持った人間は、その人間性とは無関係に持ち上げられ、甘やかされるという傾向があるからだ。しかし歴史的な人物の中には、本当に「この人は我欲を捨て、徹底して他人に謙ることで死を内面化することを実践していたのではないか？」と思わせるような例がある。その一つの例が、作家により描かれた幕末のある傑人の姿である。（以下、西郷隆盛の人生についての記述に続く）。