解離における他者性 34

 　しかし皆さんはここで単純な疑問を抱くのではないか？どうしてA、Bは同時に「オン」にならないのだろうか。A,Bとは異なる他の誰かがそうならないようにコントロールしているのだろうか。あるいはAがオンの時にBが必ずオフになるという保証はあるのだろうか。

皆さんはチェスクロックというのを御存じだろう。チェスや将棋で対戦者が持ち時間を持っている場合、考慮時間が刻々と使われていく。考慮している間は自分の側の時計が動き、相手の考慮の番になると自分の側の時計は止まり、こんどは相手の時計が動きだす。この装置はうまく出来ていて、一方が動くときは他方が止まるようなスイッチを持っているのだ。先ほどの図ではあたかもこのような特殊なスイッチが存在するかのように、AとBが交代することを想定している。しかし、では心のどこの部分がこの「スイッチ」の役割を担当するのだろうか？A、B以外のどこか、であろうか？

ここで二つの意見が分かれることになる。

１．きっと心のどこかにスイッチングをつかさどる中枢部分があるはずだ。

２．心にそのようなスイッチングをつかさどる中枢部分などない。

 さしあたってこの二つの意見以外にあまり可能性はないようである。
　読者はこの両者の違いにそれほどこだわらないかも知れない。しかしこれは非常に重要な違いを意味するのである。

1．を考えた場合、次のような疑問が生じてもおかしくない。A,Bのスイッチングが意図的だとしたら、そこにはCというもう一つの意識の存在を考えなくてはならないのではないか。すると今度はA,B,Cの三つの間のスイッチングをつかさどるDという意識を考えなくてはならなくなり、歯止めが効かなくなる。これは脳の中に意識を持った小人を次々と考え続ける、いわゆる「ホモンクルス問題」に類似してくるが、これはどうもいただけない。そこで解離のスイッチングを考える時に、A⇔Bが自然におこるという考えを持っている人が多いであろう。

ただしこの2の状態を想定する場合、私たちは大きな飛躍をしなくても済む。それはAとBが交互に「オン」になったとしても、それは心が一つであるという前提は消えないからだ。ところが臨床的な事実に即した場合、ここに私たちが想定していなかったことが起きる。それはA.Bが同時に「オン」であり、覚醒しているという事態である。

解離における他者性 33

 精神分析における大文字の解離理論

最後に精神分析における解離理論のあるべき姿について論じ、Dissociation (大文字の解離)の概念を提示したい。解離に関する理論モデルに関する van der Hartの分類を思い起こそう。タイプ2. は「同時に生じる、別個の、あるいはスプリットオフされた精神的な組織、パーソナリティ、ないしは意識の流れの成立」と定義されるものだった。そして過去の精神分析においては、Breuer と初期のFreud により提案された以外には、Ferenczi にその可能性が見いだされるだけであった。現在の精神分析においては、依然として心が一つであるという前提は不動のものであり、タイプ2.という心のとらえ方は、その理論基盤においては存在しえないのである。そして精神分析における新しい解離理論として注目されているStern や  Brombergも、結局は心は一つ、という図式に留まっている。ところが彼らにより解離という現象が精神分析においても正式に扱われるようになっているという誤解を招きやすいのである。というかその様に思う分析家が圧倒的に多いのではないだろうか。
　ここで私はDissociation（大文字の解離）という概念を提示したい。その大枠はvan der Hartのタイプ２.として示されたものである。それなら新しい用語などを作らずに、「van der Hartのタイプ２の解離」とすればいいという意見もあるかもしれない。そのような意見に対する説明は少し後に譲るとして、まず正確を期すために次の点を強調しておきたい。
　私が強調したいのは、Dissociation においては複数の主体が「共意識状態co-consciousで」存在しうるという点である。これはわかりやすく言えば、二人の「自分」が同時に目覚めているという事だ。もちろんそこに二人の人間がいれば、当然そうなる。二人の人間がそれぞれ自分を有しているからだ。ところがそれが一つの体、一つの脳を持った人間に生じることが解離の特徴でもあり、まだこの上もなく不思議な点でもある。
　もちろん本書ですでに見てきたとおり、たとえ意識Aと意識Bが存在していたとしても、フロイトが描いたような「振動仮説」に従えば、各瞬間にどちらか一方が覚醒している間他方は眠っていてもいいことになり、そのような二つの意識のあり方は「連鎖的 consecutive」ないしは「連接的 sequential」とでも表現できるものとなる。しかしDIDにおいてはこれらの形とは異なり、意識AとBは同時に覚醒していることが大きな特徴であることは確かである。

しかしすでに本書で見てきたとおり、人の心は時に「スプリッティング」を起こす。心が二つに分かれ、ある時にはAという事を、また別の時はBという事を主張し、それらが矛盾しているという事がある。その時の一つの仮説としては、一つの心が二つの別の状態を交互に取るという現象である。

その一つの例としては、いわゆるボーダーラインパーソナリティにおいて典型的な形で見られるスプリッティングである。そこでは例えばある日は治療者を理想化し、翌日には徹底的にこき下ろすといったことが起き、あたかも治療者に対する二つの対象イメージが矛盾した形で存在しているかのごとく感じさせる。しかしこのような状態で特徴的なのは、その矛盾した対象イメージに対して本人に問うても、そこに不思議さを当人は覚えていないという事である。「昨日は自分はそう思った、でも今の私は先生に対して全く違った気持ちを持っている」という言い方をするであろう。つまりスプリッティングといっても、それは対象イメージに起きていることであり、心の全体が分かれているという事ではない。
  ところが解離の場合は全く異なることが生じる。おそらく患者は同様の事態に関して、次のようなことを言うはずだ。「残念ながら先生を理想化したその様な言い方をした覚えが全くないのです・・・。」つまりAという言葉を発した心とBという言葉を発した心が連続していないという事になる。

 さてそのような意味でのスプリッティング、これまで見た中では、フロイト自身はスプリティングを3つに使い分けた（Brook）という説を紹介した。それは①意識のスプㇼッティング、②自己表象、他者表象、情動の良い、悪いへのスプリッティング、そして③態度のスプリッティングである。このうちAとBとに矛盾を感じないというのが②に相当することになる。そして解離の場合はこの分類の①に相当するという事になる。しかしそれが実際に心の中でどのように生じているかについては、誰もいかなる理論を提出しているとは思えない。少なくとも精神分析的な文献に比較的容易に見いだせるような分析家たちによって共有されているような理論としては見られないのである。

さて解離の文脈では私たちはよく「スイッチング」という表現をする。あたかも人格Aと人格Bが「入れ替わる」という考え方である。しかしこのスイッチングという現象は、実はよく考えるとわからなくなってしまう不思議な現象と言わざるを得ない。今スイッチングという現象について、図に示そう。

この図において円は心を表す。その心はAとBという二つの人格によってスプリットされている。そして人格A が出ている場合には左の図に示されるような現象が、Bが出ている場合には右の図に示されるような現象が起きている。

解離における他者性 32

 　Sullivan の解離の議論も注目に値する。彼の理論は米国のメインストリームに組み込まれるまでに多くの時間を要したが、解離の概念についてSullivan が強調していたことは改めて注目すべきであろう。Stern は次のように言う。「Sullivan にとっては、抑圧ではなく解離こそが第一の防衛操作であった。それは彼は耐えがたい体験の再演こそが第一の危険と考えていたのであり、原初的な内因性のファンタジーの突き上げではなかったからである。Sullivan や対人関係学派の人々は、Winnicott のように、解離をトラウマ理論の文脈で論じる。Sullivan の「良い自分 good me」、「悪い自分 bad me」、「自分でない自分 not-me 」という議論の中で、最後の「自分でない自分」は深刻な悪夢や解離状態でしか直接体験出来ないとする。この体験は決して学習されない。なぜならそれが痛みを伴うからであり、原初的な状態（あるいは彼のいうプロトタキシック、パラタキシックなレベル）でしか体験されないからである。Sullivan の解離の概念においては、解離された主体（「自分でない自分」）は主たる主体（「自分」）にとって異物だったりそれとは独立していたりするのであり、私たちはこの理解は van der Hart のタイプ２に属する可能性があると考えることが出来るかもしれない。しかしこの件について Sullivan はそれの是非を判断するような十分な根拠を与えてくれない。

解離における他者性 31

 Winnicott の解離理論

　Winnicott はFairbairn の同時代人だったが、彼は独自の精神分析理論を展開する中でしばしば解離について語っている。彼は健康な解離とトラウマに起因した解離を分けて考えている。このうち前者は真の自己の素地になるものであり、後者はトラウマ状況における防衛的な操作とされる(Goldman 2012, 339)。Winnicott によれば、「解離とは二つ以上の心的過程や心的内容が杵築や記憶やアイデンティティにおいて連合されたり統合されたりしていないことを指す。

　Winnicott は解離された心の部分を、それがトラウマ的な性質を担うために「経験されない not experienced 」という。

「…原初的な苦悩の体験は、それを自我がまとめて現時点の体験に入れない限り、過去形にはならない。・・・別言するならば、患者はまだ体験されていないような過去の詳細を探さなくてはならない。これはその詳細を未来において探すという形を取る。・・・ところが患者が、まだ体験されていないことが過去に起きたという奇妙な種類の真実を受け入れ準備が出来たならば、転移においてこの苦悩が体験される道が開かれる(Winnicott 1974, 105)。

　すなわちWinnicott にとっては、統合 integration は体験されていないとしても心の中に存在している、分離され解離されていた心的過程の新生 synthesis なのである。
　ここで私が注目したいのは、Winnicott がどの様に「経験」という用語を使っているかである。彼によれば解離されたものは、転移という文脈で心に体験されるまでは、心を通過しながらも体験されないものなのだ(Winnicott 1974)。以下にみるとおり、解離体験のこのバージョンはSullivan, Stern, Bromberg が継承していくものである。
　ここまでで私たちは Klein, Fairbairn, Winnicott にとっての解離は、それが精神分析に多くの貢献をしたにもかかわらずvan der Hart のいうタイプ1．に属することになる。英国の理論家は解離を防衛機制と見なし、スプリッティングやスキゾイドメカニズムは、苦痛を伴うトラウマ的な体験が生じる際に動員されると考えるのだ。

解離における他者性 30

 英国学派における解離

　スプリッティングというのは、現代の精神分析において、日常語になりつつある。それは主として M. Klein の提唱した概念が流布しているということが出来る (Klein, 1921,1923)。いわゆるスプリッティングとして私たちが頭に思い浮かべるのは、境界パーソナリティ障害などで言われるスプリッティングの機制である。フロイト自身はスプリティングを3つに使い分けた（Brook,1992）。それは①意識のスプㇼッティング、②自己表象、他者表象、情動の良い、悪いへのスプリッティング、そして③態度のスプリッティングであったという。そしてKlein や英国対象関係論ではこのうち②の意味に限定されているというのだ。そうか、これは Klein の専売特許ではないという主張という事になるが、ともかくもこの意味でのスプリッティングでは①の意味での、すなわち意識のスプリッティングを表現してはいないことになる。しかしここで興味深いのは、Klein の内的対象の概念は、「自我や他の対象に向けての独自の意図や動因を有している」（Hinshellwood, 1991）と理解されているという事だ。ただいずれにせよ彼女の概念はvan der Hart のタイプ１に属すると考えていい。

  さて Klein が大きな影響を及ぼした Fairbairn についても言及しておかなくてはならない。二重、三重人格に関しては、そのスキゾイド的な性質については Janet ,William James, Morton Prince　などにより記述されている。Fairbairn の引用となる。

「ヒステリーのパーソナリティは例外なくスキゾイドの要因を、それがどれだけ深く埋もれているとしても、多かれ少なかれ有している。」

この様にフェアバーンの解離の概念はあまり特異的とは言えず、それは「スキゾイド」や「スプリッティング」と交換可能な形で用いられている (van der Hart, et al. 2009)。それは心的な組織の分裂が有する特異な性質への焦点づけが不足しているのだ。英国の対象関係論においてはスキゾイド問題は主たるテーマであるが、それは元の Breuer の「類催眠」現象や二重意識というテーマからは大きく離れていったと言える。

解離における他者性 29

 以下はBについてこれまで書いたものの再掲載である。

　Bromberg は Stern の考え方に歩調を合わせ、トラウマの問題は人の心にとって決定的な重要性を持ち、そこでは解離は極めて重要な役割を持つとした。彼によればトラウマは発達段階のどの段階でも常に生じている。彼は Harry Stack Sullivan の教えに大きな影響を受けつつ次のように言う。「解離は極めて共存不可能な感情や知覚が同じ関係の中で認知的に処理されなくてはならない時に生じる。」(Bromberg, 1994, p. 520).

　Bromberg　が明言しているのは、葛藤という概念は神経症的な人にとっては重要だが、解離的な患者は、それを持つことがないことが問題なのだということだ。しかし彼は解離が抑圧のないところで起きるとは考えていない。彼によれば、トラウマにより、Sullivanの言う「ノット・ミー　not me 」の部分が大きくなり、「安全であっても安全であり過ぎないような環境」(Bromberg, 2012, p. 17),において、「ノット・ミー」の部分はシステムに統合されるというのだ。
　Brombergの業績は、エナクトメントを解離の文脈に持ち込んだことであり、それにより精神分析的な分野における解離の理解の幅が広がった。エナクトメントを通して、解離されたものは体験されて自己に統合される。治療関係において、治療者は患者によりエナクトされた部分を体験すると同時に、治療者により解離されてエナクトされたものは患者により体験される。このように基本的にブロンバーグは解離を対人関係的な現象であるととらえる(Bromberg, 1996)。しかしこの理論が依然として前提としているのは、解離されたものはその人の心の中のどこかに存在するということだ。解離された部分は「象徴化されていないその人の自己の部分」が投影のようなメカニズムにより他者に伝わるというのだ。別言するならば、ブロンバーグの解離の対人モデルは、やはりヴァンデアハートのタイプ1に属することになる。

 

解離における他者性 28

 Bromberg（以下B）についても少し読んでみよう。
 Bがしきりに訴えるのは、私たちの自己selfが非連続的ということだ。彼は Stephen Mitchell (1991) の次のような言葉を引用する。「私たちは異なる他者とかかわることで、私たちの自己の体験は、非連続的となり、…　異なる他者には異なる自己が成立する。」「それぞれの関係性が多数の自己組織を含み、そのような関係性が多数ある」（127－128）つまりはMitchell がそのような多重的な心という考えをすでに持っていたのであり、Ｂはそれを引き継いでいるといっているのである。Ｂは私たちが持っている自分は一つ、という感覚自体が危ないという。それは一種の幻想であり、トラウマ的な出来事によりいとも簡単に消えてしまうのだ。そしてそのような時に解離は防衛として機能する。つまり将来危険が来ることが予期されると、解離は早期の警告システムとしての意味を持つようになるという。ちなみにＢのこの考えは結局は解離されたものは象徴化されていないもの unsymbolized となり、やはり不完全なもの、病的なものというニュアンスを持つことにある。ここは私の考えとは異なる。
 Ｂの論文にはいろいろな論者が紹介されているが、なかでもWolff（1987）は注目すべきかもしれない。彼は人の心は生まれた時からすでに一つではないという。彼は乳幼児の観察から、自己はいくつかの「行動状態 behavioral states」から始まり、発達的にそれが統合されていく。Kihlstrom によればそれが（またもや）象徴化により結びついて統合されるという。Ｂによればその象徴化が起きない度合いに応じて解離が強くなる。彼にとっては解離＝非象徴化なのだ。
  そうこう読んでいるうちに Wilma Bucci という人の研究も出てきた。この人は正常では象徴化された要素と前象徴化要素とは薄くつながっているが、病的な場合ではそうではない。(Bucchi,2001, p68). それはそうだろう。そして彼女はこともなげにこう言うという。「精神分析的な治療とは、解離されたスキームを統合することでしょ？」「そのためには前象徴化の身体的な体験を治療において再活性させることだ。」うーん、違うんだなあ。Bはそこに脳科学者Joseph LeDoux (2002)の研究を引き合いにだす。これは楽しみだ！
　ところがそこで書かれているのは、心は常に同期化しているとは限らない、だからバラバラな内容を含んでいるというのだ。しかしそれはあることの理解の瞬間の同期化の事実をある程度認めていることになるのではないか。そして愛着を通じて自己の継続性が形成されることへの障害がトラウマである、というのだ。そしてこれが例の「混乱型愛着disorganized/disoriented attachment」の議論を結びつくというわけだ。うん、ここにつなげたい気持ちは、それなりによくわかる。

この議論のもととなるのは例のPutnam 先生の有名な「離散的行動パターン」の概念と結びつくという。それは次のような感じで概念化されているらしい。「あまり連結されていない自己状態が、発達に従って幻想として成立する。The experience of being a unitary self is an acquired, developmentally adaptive illusion.」ちょっと待った！これでは最初は部分だった自己が纏まって一つになるというパラダイムではないか！これは見逃せない。私は心は生まれたときから一つだと思う。しかしそれは小さく、狭いのだ。赤ちゃんの頃の自己はまとまってはいてもボーっとしているはずだ。ちょうどワンちゃんの自己がかなりプリミティブであるのと同じに。でもそれなりにまとまっているはずだ。

ということでＢの議論を追っていくうちに、私がどこが不満なのかがよく分かった。
　もう少しＢの主張を続けよう。Bの論文のp.642あたり。正常な状態では自己はいくつかの部分に分かれているが、だいたいは緩くつながっている。しかし特殊な状況では一つが飛び出して異物のようになるというのだ。つまり正常さは、統合により表されるという前提がここにあるのだ。そしてこんなことも言っている。病的な解離は、逃亡できない状況が起きる前の逃亡として成立して、独自の役割を果たしだすというのだ。それが個別の交代人格がどうしてあたかも独り歩きをするかを説明しているというわけだ。どうも納得いかないが…。
　以上が今回の書き直しでBの論文からピックアップした部分だが、やはり心は一つが正常、それが防衛的にいくつかにばらばらに分かれているという考え方は変わらない。そもそも異なる交代人格にどのようなアプローチをすべきかなどについての議論がないのだ。