他者性の問題 7

 フロイトの、トラウマに関心を払わないという態度に不満を持った弟子たちはいた。アドラーやフェレンチはその代表であった。それにロナルド・フェアバーン、マイクル・バリント、ドナルド・ウィニコットたちもそうであった。しかし彼らは解離という言葉を用いてはいても、それは精神分析の主流には組み込まれることはなかったのだ。また後になってサリバンが同様の概念を唱えたわけだが、彼の解離の議論も十分に評価されたとは言えなかった。しかし最近になって、精神分析の分野では新たに解離に対する関心が集まってきている。その主要な論者は、Phillip Bromberg, Donnel Stern, Elizabeth Howell, Sheldon Itzkowitz などであり、主として関係論の立場からである。
　私がこの論文で論じたいことの一つは、DIDにおける交代人格は独自で独立しているのか、それとも部分的で統合を待っているのか、という点に関する多くの識者の意見が異なっているということについての意見が相当違うということである。この後者の考え方は精神分析の考え方に従う。それによれば、心は基本的には単一であり、それは無意識を持っているという考え方につながる。
　この区別は単純化されすぎていると考えられるかもしれない。しかしこれについて意識することは、私たちが解離性障害の患者を扱う上で大きな変化を起こすかもしれない。後者では私たちは解釈的なアプローチをするかもしれない。それは無意識を通じて別の部分に語り掛けることが出来ると思うからだ。しかし前者ではそれぞれの人格間の連絡を取ることを促すであろう。
　歴史的には、精神分析の分野ではこの区別は問題とされなかった。なぜなら心は単一だったからである(van der Hart & Dorahy, 2009)。ただしフェレンチはそのように考えていなかったようだ。私が冒頭に示した言葉はそれを物語っている。私たちは解離的なパーソナリティは別の人間として扱うべきであるし（患者は、トランス状態に入ってしまった患者はまさしく本当に子供なのです。）解釈的なアプローチ（「知的な説明」はあまり意味がないのである。この言葉から私は自分のケースについて自然と思い出す。
　

私のある女性の患者は、精神分析治療を受けてもう3年になる。ある日子供のパーソナリティが出てきた時、彼女はいつものエレガントな振る舞いとは非常に異なったたたずまいを見せた。ドクターBは最初は当惑した。そして落ち着きを一生懸命取り戻していった。「ともかくもセッションを始めましょう。あなたは子供っぽい部分を私の前で表現したいのだな、と思いました。あなたの頭に今浮かんできているのはどういうことでしょうか？」その時までに子供のパーソナリティはすぐに内側に引っ込んでしまった。そして自らにつぶやいた。「あれあれ、私はまだ出るのは早すぎたかもしれないわ。でも以前出たときには気が付いてもくれなかったのだから、このドクターは一歩前進したかもしれないわね。」

 

他者性の問題 6

 「私たち分析家は、強直性発作を起こしている患者に冷静な程度で接しますが、そうして患者とつながる最後の糸を断ち切ってしまいます。患者は、トランス状態に入ってしまった患者はまさしく本当に子供なのです。だから知的な説明にはもはや反応しません。反応できるとすれば母親的な親愛の情が向けられたときだけで、これがなければ絶望的な苦しみの中に一人捨てられたと感じます。」（シャンドール・フェレンチ　1933年）
 近年解離性障害に関する関心が高まりを見せ、内外でもこの障害に関する考察が多くみられるようになってきている。それにつれて解離症状が様々な形を取り、またさまざまな理論化がなされ、概念上の混乱が生じていることが危惧される。
　筆者がこの論文で試みるのはDissociation「大文字の解離」という概念の提示であるが、これは必然的にdissociation小文字の解離との区分を意図したものである。これが混乱する乖離概念をさらに混乱したものにすることがないことを望む。
　解離をいかに理解するべきかを論じるためには、やはり精神分析学の歴史をたどる必要がある。たしかにフロイトは解離を軽視し、あまり論じなかったという過去がある。しかしそれにはそれで理由があったのだ。解離がいかに、そしてなぜ無視されたかを知ることは、解離をどのように理解すべきかという議論を逆に浮き彫りにしてくれるのである。
　精神分析と解離とはとても複雑な関係にあった。そもそもこの話はフロイトとブロイアーとの関係にさかのぼる。ヒステリー研究を執筆している時はすでに、フロイトはブロイアーの「類催眠状態」(これは事実上解離状態ということになるが)に不満を感じていたが、この概念を彼は最初のうちは信じていたのだった。
　歴史的にさかのぼれば、ブロイアーはフロイトの先輩であり、彼にいろいろな精神医学的な技法を勧め、そこには催眠療法も入っていたのである。いわばフロイトはブロイアーの手ほどきを受けて、彼が語るアンナOの不思議な症状についても大きな興味を持って聞いたのである。フロイトがパリでシャルコーの催眠の技術を学んだ時は、フロイトは魅了されたはずなのだ。フロイトはだからこの不思議な現象についてはブロイアーの教えに従ったわけである。ブロイアーは、これは一種の催眠状態に近いものだと説明した。それが類催眠状態と呼ばれるものだった。ところが実に不思議なことに、フロイトは「そんなものは自分は見たことがない」というようになったのだ。
　そこからフロイトは抑圧とリビドーの理論の方に向かっていった。その後にフロイトが放棄したのは、彼が言うところの誘惑論だけではない。過酷でトラウマに満ちた人生を送った患者さんを扱う機会も放棄したのである（Howell）。

他者性とよそ者的自己 alien self

 ここでメンタライゼーションの議論に出てくる、いわゆる「よそ者的自己 alien self」と解離性の他者との関係について述べる。育児において不正確なミラーリングがなされた場合、「自己の部分でありながら、自己に属しているとは思われないものとして経験される」（Fonagy, Bateman、2004）例えば子供が「寂しいな、甘えたいな」という思いを浮かべるが、母親がそれに対するミラーリングの失敗をし続けるとしよう。すると「なんでお前は私をそうやって疲れさせるの！」という言葉が返ってくる。ここで「本当にお前はダメな奴だな」と二人称で呼びかけてくるのが特徴。「俺はダメな奴だ」、ではないのだ。なぜなら後者だといわゆる超自我に近くなるからだ。

  これと解離との違いについて、池田暁史氏は書いている。「よそ者的自己と解離された自己は、外から見たら自分であるにもかかわらずコントロールできないという共通点がある。」
 ただしよそ者的自己は自分の心の中に異物として存在するのに対して、解離された自己は、普段の自分の心の外に「自分でない部分」が存在している。（池田、メンタライゼーションを学ぼう　2020年、p95）

 

解離の古典モデル

 　恐らく古典モデルというものを考えたほうが良いであろう。というのも西欧の解離性障害に関する見解は一つに定まりかけていて、あまりそれ以外の見解を受け入れる用意がないように思えるからである。一つのは交代人格を断片と見なす立場であり、これはかなり強固である。しかしこれはDIDにおいていかなる人格も十全な人格としての性質を備えていないととらえることにつながるであろう。なぜならDIDにおいては、全体を統合する上位の人格は想定しえないからである。もしそれが基本人格であるとしたら、その機能不全（力不足？休眠状態？）が多くのケースで見られるからである。そもそも解離の問題はトップダウンでなくボトムアップで考えなくてはならず、全体に統合、云々という考え方が依然として古いトップダウンの考え方から抜け切れていないと考えるべきであろう。

そして断片、ないしは部分というとらえ方は、その前提として、統合が究極的な目的であるとの想定と表裏一体であると考えられる。これはまさにトップダウンの考え方と言えるだろう。

なおその理論的な背景としては、パトナムの離散的行動状態モデルが支持されている。というのもこのモデルは、乳児は基本的には離散的な状態であったものが統合するプロセスを経るが、それが果たせなかったと考えるからである。

ただしそれだけではなく、ある種のトラウマによりそれまで統合されていた自己がスプリット、断片化してしまうという考え方もある。いずれにせよ統合された状態が健康で健全であるという前提がある。

これに対してネットワークモデル（DCモデル？）とでもいうべきモデルは、その理由はともあれ別人格の体験は一つの意識的な存在として全体であると考える。意識は縮小することはあるかもしれないが、常に統合されたものである。Consciousness may well shrink, but always remain integrated and coherent.(Edelman, Tononi, 2000,p.29)

だからどの人格とも個別に出会わなくてはならない。

　ここで意識の縮小という事を考えるならば、それは意識を構成するネットワークに参加するニューロンの数が減少した状態と言える。それはデフォルトモードにある私たちの心が広く行きわたった関心や気付きを体験するとすれば、もうろうとしていたり、眠かったり、認知症であったり意識障害を起こしていたりして、そこに参入する神経の数が小さいものの、意識を構成する最小限の骨格は備えている状態であるという。この縮小の度合いは、おそらく人格の精緻化の問題とより深い関連が見いだされるであろう。

他者性とリフレクティング

 　リフレクティングではオープンダイアローグの最中に、治療者どうしが椅子の向きを変えて向き合い、患者について話し合う場を設ける。ここが一番奇妙かも知れない、と斎藤環さんも書いている。ここで大事なのは、患者に治療者を観察してもらう事であるという。治療者間の対立などもその観察の対象になる。なぜこれが大切かと言えば、「患者がいないところで患者の話をしてはいけない」というルールがあるからだという。そしてそこで患者は尊厳や主体性を与えられた感じになるという。斎藤氏によれば、これはODの根幹部分である。そしてそこでは見えない壁を作り、患者に目を合わせないという。ただしもちろんそこでネガティブなことは言わないことが大事である。何しろ当事者が聞いているからである。ここでリフレクティングは差異を扱うという事が言われるが、それは皆が注意深く色々な意見を出し合うからである。また面白いのは本人に何かコメントを直接するのではなく、リフレクティングで、「彼は～と考えているのではないか？」という言い方をするという。このプロセスでおそらく重要なのは、患者が自分について様々な治療者が異なる見方をしてくれているという事、そしてそこに唯一の正解などないという事であろう。

ここでリフレクティングで守らなくてはならない点が整理される。

• 話し合われている当事者には視線を向けないこと。
• マイナス評価は控えること。
• 共感を伝えること。
• 患者がいないところで患者の話をしないこと。

　このプロセスが興味深いのは、解離性同一性障害についての治療は、おそらく治療者はどの人格と対話をしていても、それがリフレクティングとしての様相を帯びているという事である。Aさんという人格と話していて、Bさん、Cさんについて言及するとき、Bさん、Cさんはそれを聞いている可能性がある。人格によっては治療場面に姿を現さないために、唯一その様な場面でしか治療者の自分についての考えを聞けないという事になるだろう。したがってリフレクティングで重んじなくてはならないお作法は結局はそこでも重んじられるという事になる。
　この発表では各交代人格はお互いに他者同志という前提に立つが、するとこれは他者との出会いの機会でもあるという事である。そこでは自分以外の人格たちも、そして治療者も他者であり、その心の中をのぞくというプロセスになるのだ。

他者性の問題 5

 　柴山先生の本を読んでみよう。彼も他者性のことについて以前からいろいろ詳細に書いている。何しろ彼は精神病理学者なのである。彼の主著「解離の舞台」の中で、「他者の現前性」「行動の抑制」「他者の先行性の欠如」を挙げている。（「解離の舞台—症状構造と治療」金剛出版　p.234）この中で「他者の先行性」とは、Sの場合などに、「他者が自分の考えをすでに知っている」という構造を指す。こころの中で発語する以前の思考のわずかな動きさえも、すでに他者に先取りされて知って、筒抜けになっているというのが「他者の先行性」である。行動を始めようとするとき、まさにそれを他者に悟られ、他者に先回りされるという体験、「聞こえる内容のように考えさせられてしまう」という訴えもそうだ。さらには「統合失調症の幻聴主体は把握できない。不明の主体としてあらわれる。」（P212）ということも、すでにその「他」が絶対他者ではなくなっているということを表しているのかもしれない。とすれば解離における他者性は少なくとも「先行性」によっては特徴づけられないということになる。
　ただしこの議論に問題があるとすれば、それは「SはDと違うんだよ」という議論にはなっても、「これがDにおける他者である」という議論にはなりにくいということだ。なぜならDにおける他者は限りなく「普通の他者」なのである。ちょうど脳の中にもう一人いて、その人は別人だけれどその考えが透けて見えるという体験。その人はあくまでも他者なのである。

　ところがSの場合その他者は自分の領域を犯してくるのである。これがいかに正常な自我体験からの逸脱かは強調してもし足りないだろう。例えばAという考えを持つとする。」その瞬間に「Aと思うと知っていたよ」という声が聞こえてきたらどうだろう？少なくとも主体性の感覚は奪われるのではないか。主体性の感覚は、あくまでも私が発動したものという感覚を伴っていなくてはならない。「The sense of agency 動作主体」というのはそのことだ。自分から環境、ないしは他者に働きかけるという感覚がそこに伴っているが、これは物事の因果関係を把握し、理解するうえで決定的な役割を果たすのではないか。赤ん坊が自分で目の前の積み木を崩したいと思う。そして自分がそうしようと思って手を伸ばし、その結果として積み木はばらばらと崩れる。これが正常な動作主体としての体験だ。だからもしそうしようと思っていた時に、母親が手を伸ばして積み木を崩してしまったら、赤ん坊は怒るだろう。また積み木を崩そうと思った瞬間に、積み木が勝手に崩れてしまっても驚くだろう（実は超能力を持っていることが後にわかった場合にはまた別であるが。）おそらく「自分が～する（ことにより世界が変化する）」という感覚と自分は自分である（他とは異なる）とは不可分なはずだ。そのように考えるとSで生じている「他者の先行性」がいかに異様で恐ろしい体験かが分かるであろう。別の人格が自分の中に入り込んでいて、自分という感覚を危うくしてしまうのだ。
　さてDの場合、他者はあくまでも別個の他者として影響を与えてくる。ある考えを押し付けてくる。でもそれはやはり他者なのだ。そしてその他者は個別性を持っていて、決して自分の部分ではない。もし自分の部分であるならば、ちょうど自分という体験のモジュール性を発揮するだろう。例えば胸がなぜかドキドキしだした。足の力が勝手に抜けた。指先にぬるっとした感触を味わった、など。自分の臓器、運動器、感覚器といった自分のモジュールが自分の「手足となって」働いてそのフィードバックをしてくる。これが部分としての働きであり、それが影響を与えてくれるのだが、それはもともとそのように想定していた出来事であり、何ら怖いことではない。ところが別人格は自分の意志を持って、何かを伝えてくる。すなわちそれは決して「部分」ではない。ということは別人格が決して断片や部分ではないということの証左ではないだろうか。

他者性の問題 ４

 ところでラカン理論はどうか。松本卓也、加藤先生の論文を参考にする。

症例Schreberの診断にみる力動的精神病論の再検討
精神神経学雑誌　(2009)　111：1021-1040.

必死にまとめると次のようになった。

ラカン派にとっては、主体はシニフィアンの集合からなる象徴界の成立であり、それに欠陥があること、すなわち＜父—の—名＞という特権的なシニフィアンの排除forclusion du Nom-  du-Pèreという構造的欠陥があるのが精神病であるととらえた。しかしこの特権的なシニフィアンの排除という見方は、1960年代からは、疎外alienationと分離separation という論点からとらえなおされる。前者は人間が言語の世界に篭絡されること、つまり前言語的存在が抹消されることであり、分離は主体の欲動の対象（対象a）が落下させられ、失われた状態である。ここでは＜父—の—名＞、すなわち父性隠喩はこの分離の操作の原動力である。つまり1950年代に精神病の構造的条件として捉えられていた「＜父—の—名＞の排除」は、
1960年代には、「分離の不成功」となったのだ。去勢が作動しない精神病では、aの分離がなされていない。これが成功した場合には、正常と地続きの神経症となり、そこでは対象aが欲動の原因—対象として機能し、他者の享楽の対象であることを拒絶する幻想が生み出される。ところがこれができないと、「致死的な享楽の過剰」をせき止められない。すなわちSでは主体の享楽との直接的関係に基づく病理が発生する。享楽は他者の場に見定められ、主体は他者に享楽される対象へと幻覚的に変貌する。それは「女性化し、他者に性的に濫用される」というschreber の妄想もここから生まれる。
　もちろん意味不明なのだが、Sでは象徴機能の手前にいる、あるいはそこに退行してしまった状態と言えるだろう。
　いずれにせよSの場合はすでに主体が怪しいということになる。