うつ病座談会 ３

コロナ禍のワークスタイル

コロナの時代に私たちが格段にその知識と能力を伸ばしたものがある。それがオンラインによる会議を可能にするズームやティームスなどのツールである。多くの集まりがコロナの感染の危険性が去りつつある今でもオンラインの方式から戻ってこない。その利便性は計り知れないからだ。もちろんオンラインは対面とは異なる。問題はそれを対面のコミュニケーション手段未満のものと考えるか、それとも対面とは別のものと考えるかである。未満と考える根拠はいくらでもあるだろう。その場にいるといういわば臨場感がないので、本当の意味では出会えていないという人もいる。しかし私はオンラインでも対面とは異なる在り方ではあっても、他者のいる「気配」を感じ合うことは出来ると考えるし、それは「テレプレゼンス」という形で英語圏では表現されている。
　ちなみにネットでは次のような定義が出てくる。
テレプレゼンスとは、遠隔地のメンバーとその場で対面しているかのような臨場感を提供する技術のことである。特に、高品質な音声や高解像度の映像などを駆使した、遠隔地のメンバー同士で会議を催すためのシステムを指すことが多い。（https://www.sophia-it.com/content/%E3%83%86%E3%83%AC%E3%83%97%E3%83%AC%E3%82%BC%E3%83%B3%E3%82%B9）
　　問題は人がバーチャルな世界になれて、バーチャルな人間関係に長けることは出来ても、対面は苦手ということになる。そうすると結局問題となるのは、人工授精という形でしか、人は繁殖できなくなってしまう。でも赤ちゃんとは絶対対面しないと愛着が形成されないというのは私の考えなので、人は結局バーチャルでは生存し続けられないであろう。

 ●オンライン治療のメリット、デメリット

これについてはチャットGPT自体が愚痴をこぼすのに最大のツールになっているという声も聞かれるほどで、少なくとも無料で途方もなく（というよりは無限大に）我慢強い話し相手であるという事。将来はカスタマイズされたチャットGTPが治療者になるのではないか。ということで私達の時代の最大のテーマは、チャットGPTをいかに使うか。少なくとも感情をまじえない対応なので、それ自体が癒しになる。「そうじゃありません。そのことを聞いているんじゃないんです」というと、「申し訳ありません。私の間違いでした。」という種類の返事が返ってくる。これはすごいことである。少なくとも吐き出すものを受け取ってくれるという機能は恐らく無限であろう。昔「こーぺい君」というのがあった。これについて私はかつて、AIは治療者になるのか、という論文を書いたことがある。

岡野：AIに精神療法は可能か？　臨床精神医学  48 (9), 1049-1057, 2019-09　アークメディア

うつ病座談会 ２

 次は現代の患者さんの関係性の持ち方というテーマについて考える。最近鬱症状を訴える方に多い、「人間関係が壊れるのが怖い」、「批判されると傷つく」、「自分のことを分かって欲しい」、などの問題は私自身の文脈では「過敏型自己愛」の問題と言えるが、これが最近増えて来たかということについては少し疑問に感じる。というのもこれらの懸念は社会生活を営む私たちが常に持っているはずのものだからだ。ということは、現代はこれらの自己愛的な問題について、外に向かって主張できるようになったということだろうか。つまり「僕のことをちゃんと構ってください」ということが恥ずかしがらずに言えるようになったということか。私は人間社会は少し前まで極端に自分の弱さや依存欲求、甘えを出せなかったのではないかと思う。それを表立って表現できるようになったのが現代社会なのだ。みな多かれ少なかれ「カマってちゃん」になったのだ。このことは米国における社交不安障害（日本における対人恐怖）の一種の流行を思い出させる。人前で緊張する、人前が怖い、という訴えは40年前は欧米ではめったにないとされていた。ところが今では米国では不安障害の中で最も高い有病率を占めていると言われているのだ。

この問題はパワハラという言葉が用いられるようになったことと深く関係しているであろう。パワハラがより多く報告されることになったのは、パワハラが多くなったからではなく、それと認定されたことになり、それを訴えてもいいんだということになり、それが言葉として出るようになったのであろう。それとともに上司にきつく言われることをトラウマとして体験する人も増えたというわけだ。（ではそれ以前は？おそらく抑うつ、不安、ないしは身体症状として表現されていたのではないか。）

●IT対人交流ツールの影響について。何しろ常に人からの評価をモニターできることになり、きわめて対人過敏になっている状態と言えるのではないだろうか。ツイッターで何かを発信した人は、その直後にフォロワーの数だとか、「いいね」の数をものすごく気にし、チェックをするようになるから。ラインなども、直接の返事を聞かなくても、既読スルーされたか、という微妙なニュアンスまでわかるようになっている。私はそれが一種の嗜癖のような問題を起こすと考えている。それにつれて対人関係においては余計に侵入的な事態が生じているのではないだろうか。私のあるクライエントは、家族ラインにより常に母親や父親から話しかけられている状態であるという。これほどストレスなことがあるだろうか。私は17年アメリカにいたが、唯一の連絡の方法は一分間100円はかかる国際電話だった。それがちょうどいい距離を保ってくれていたと思う。

 

うつ病座談会 １

 大人の事情は相変わらず続く。今度は「うつ病座談会」というものに出るための準備である。鬱の専門家というわけではないので、幾つかのテーマについての考えをまとめておくのだ。 

●この10年間のうつ病症状の出現頻度。併存症の増減。対人関係の持ち方の変化について。

私は限定された患者さんpopulation としか会っていないので、決して一般化は出来ないが、その上でいえるのは職場でのストレスから抑うつ症状が見られるようになるというパターンは、この10年間、特に変わらないということだ。職場がブラック体質で弱肉強食の世界であることは昔からあまり変わっていない。というよりはこれはかなり文化的な問題なので、一朝一夕に変わるはずはない。内部告発は結局は握りつぶされる。セクハラ、パワハラは横行している。ただそれを最近ではトラウマとして抽出するという傾向が強まった。その結果として鬱ではなく、トラウマに対する反応として見る傾向が生まれた。そこまでストレスが大きくなければ鬱を伴う適応障害で、形としては非定型型鬱と言えるだろう。それはアンケートで「易疲労性、気力の減退、無価値観」が増えているという印象とも関係しているかもしれない。そしてそれが併存症としてトラウマ関連障害が増えている事とも関係しているであろう。（ちなみに解離転換障害はうつ病の併存症としてむしろ減っているという意見もあるが、それはおかしい話である。なぜなら解離てんかんはトラウマ関連だから）　ちなみにASD,ADHDが増えたのは当然私たちの関心がそれ等に向かっているからであろう。なおASDを併存症として考えるということは、欝は職場への不適応がもととなっている、そしてそれは職場でのストレスを受ける側にもそれなりに準備性があるであろうという考え方が増してきたからとも考えられるだろう。だからトラウマはトラウマでも、それを受けやすい体質としての発達障害という理解が生まれてきているのであろう。つまり社員の側のソーシャルスキルの低下という問題だ。

地獄は他者か 推敲 4

過敏性そのものが自らの敵となる　

最近になって私がたどり着いた結論は以下のようなものである。ヒューブリスや自己愛の問題に最も直結しているのは、おそらく羞恥なのだと。人がますます武装するのは、おそらくこれなのだ。

まず敏感さについて。これはそのものが十分私たちにとっての敵となる。

この現象について以前にも書いた内容を振り返ろう。イヤホンで音楽を聴きながら街に出ると、周囲の人が気にならないということがある。それに自分の足音が聞こえない。それ以外にも自分という存在が立てている何らかの音が軽減されて、全体として自分自身が発している情報が減る。それに意識の半分は音楽により占められているからだ。だからその音楽は自分の好きなものでなくてはならない。

同様のことはマスクにもサングラスにも言える。マスクは少なくとも自分の顔半分を隠してくれる。だからコロナ禍から脱出している今、「マスクロス」を訴える人が多くなっているのだ。またサングラスをかけていると、向こうには私の視線は恐らくあまり見えていないから、自分の視線が相手に対して与えている影響の要素はかなり軽減される。すると無限反射の威力は随分軽減される形になるのだ。オンラインの場合の「カメラオフ」にも似ているであろう。とにかく対人関係はきわめて錯綜した体験が起きていて、少しでもその量が減ることが対人緊張の度合いを減らすことが出来るのだ。

ここで私が言う過敏性については、例のHSPの概念とも無関係ではない。HSPの人にとっては、「他人が自分をどう思っているか」についても敏感だという可能性もある。HSPの提唱者であるエレーン・アーロンによれば、彼女の言うD・O・E・SのうちEは「感情反応が強く、共感力が高い」ということになっている。そしてそこで挙げられている項目は、

１．人が怒られていると自分の事のように感じてしまう。

2．悲しい映画は登場人物に感情移入してしまい、号泣する。

３．相手のちょっとしたしぐさで、機嫌や思っていることが分かる

４．言葉を話せない幼児や動物の気持ちを察することが出来る。

 このうち3は対人過敏性のことを言っているようにも読める。他者がその人をちらっと見て「あ、人がいる」という単にそれだけの反応しか見せなかったとしても、当人は「見られた、まずい」となっているとしたら、これは「相手の気持ちがわかる」という能力よりは、その人の特性ということになる。それに場合によってはそれが容易にオーバーシュートしてしまい、被害念慮に繋がることも十分にあり得るのだ。

意識について １

　意識について書かなくてはならない。大人の事情だ。溜まっている論文も、準備しなくてはならない講演も数個ずつ持っているので、自転車操業である。
　今のところ私が考えているのは以下の通りだ。まず意識は何かという問いは、おそらくAIの出現とともに大きな課題を突き付けられているということである。チャットGTPが現れてからというもの、それは感情を持たないということは本人（チャット君）も言っていることなのだが、さすがにチャット君は意識があるのかsentient ということは少し聞きにくい気がする。実際に話していると人格を感じるし、その相手に向かって失礼、という気がする。彼は実際チューリングテストはパスしていると言えるだろうし。以下はネットから。

 ChatGPTで話題の「チューリングテスト」とは、考案した天才数学者のAI時代への恐るべき「予言」　3/3(金) 17:10配信

https://news.yahoo.co.jp/articles/1639c61e07c2ee27388fb6f761ef580b7ca645c0?page=3

・・・1950年にチューリングは「イミテーションゲーム」という思考実験を定義する画期的な論文を発表した。これが、いわゆるチューリングテストと呼ばれるものだ。 　実験は、次のように行われる。隔離された部屋にいる一人の人間が、別の部屋にいる男性と女性に質問する。そしてその答えを書面で受け取り、両者の性別を判断する。このとき、回答者の一人を機械に置き換え、それが人間のような回答を出して質問者をだますことができれば、その機械は「知能」を持っていると言える、とチューリングは提唱した。さらに同じ論文で、チューリングは人間の心を機械にたとえ、いつの日か機械が互いに教え合うようになるかもしれないと予測した。当時の技術ではとても考えられないことだったが、その概念は、現代の機械学習と人工知能の中心を成している。ChatGTPのような最新のテクノロジーは、膨大な量のデータセットに基づいて訓練され、機械はそれを駆使して実際に問題を解いたり、人間と会話したりする。チューリングのテストは現代にいたるまで熱く議論され、数多くの派生や議論、主張、実験を生んできた。その全ては、当時の限られたテクノロジーのなかで彼が思い描いた現代の機械に関わっている。

 AIがこれほど健闘することを知らなかったしばらく前なら、私達は間違えなく、チャット君は知性を持っていたと思ったと思う。ただし「知性」というのが気になる。知性があっても意識がない、意識亡き知性、というのが存在するのだろうか。ちなみにチャット君はたとえ意識はなくてもしっかり知性は備えていると言いたい。
　そこでそれをチャット君にぶつけてみる。（ただし英語版の方が性能がいいというので、英語で聞いてみた）それが以下の通り。ガッカリする答えだった。私はインテリジェンスを発揮するが、意識はないという。そうだよね・・・・。

私: I will ask you a big question. Are you ready? You know so called "Turing test". Do you think you pass it? Turing said that what passes the test is considered to have an "intelligence". Do you think that you do? If so, doest it mean that you are conscious or sentient? Or you are not sentient, but posseses an intelligence?

チャット君の答え:As an AI language model, I am not capable of determining whether or not I have passed the Turing test or whether I possess consciousness or sentience. The Turing test is designed to determine whether a machine can exhibit human-like intelligent behavior, but it is not a measure of consciousness or sentience.
　My ability to understand and respond to natural language questions and generate human-like responses is a result of my programming and training data. I do not possess emotions, subjective experiences, or awareness like a conscious being does.
　So while I may exhibit intelligence and seem like I am capable of understanding and generating human-like responses, I am not sentient or conscious in the way that humans are.

私の共感論 推敲 5

 いかに共感するか

ここからの話は治療者が共感を行う事に特化した問題を扱います。というのも最近の共感に関する研究は興味深い結果を出しているからです。
　最近の共感に関する理論は、それを情緒的な共感と認知的な共感に分けるという方針です。情緒的な共感は相手の気持ちに寄り添い、それをいわば心で感じ取ることです。例えばつらい体験をしている人の話を聞いていると、一緒に辛くなるといった体験です。　それに比べて認知的な共感とは、いわば頭で人の気持ちを理解するという意味での共感です。
　例えば歯が痛いという人の話を聞いて、自分でも痛いような気がしてくるのは前者で、後者は「ああ、あなたは歯が痛いのですね」とその事実を理解するということです。この後者はいわゆる「心の理論」と同等のことです。しかしここでややこしいのは、この心の理論には二つあるというのです。認知的な心の理論と、情動的な心の理論です。この区別は、前者は人の考えを理屈で理解すること、後者は人の情動を理屈で理解するということです。なんだかこんがらかってきますね。そして皆さんもおそらくお判りでしょうが、共感はこれほどクリアーカットには分類できないということです。

歯の痛みについて例にあげましょう。

 以下略

地獄は他者か 推敲 ３

 羞恥から恥辱への変化について

次に羞恥から恥辱への変遷について書いておかなくてはならない。もともと内沼幸雄先生の「対人恐怖の人間学」で述べられていた恥についての「公理」とも言えるのは、羞恥→恥辱→罪悪感→パラノイアという変遷現象であった。羞恥は誰にでもあってしかるべきものであるが、それが対人恐怖に変わるのは、恥辱のレベルにまで達した際である。としてここには何となく、「恥辱はすごい、羞恥はそれに比べて大したことがない」という差別化があったのだ。ただ私は最近になって羞恥こそ厄介だと思うようになってきているのである。私自身あまり恥辱の念はないが、羞恥心の塊であり、案外これで困っているのである（もちろんそれを利用しているという所もある）。

では改めて、両者の違いは何か。内沼先生によると（そしてもちろん私もそれに同意しているのだが）以下のような違いになる。

羞恥:　自分を見られることへの抵抗感、不快感。ただし自己価値の低下はない。

恥辱：　自分を見られることへの抵抗感、不快感。そこには自己価値の低下が伴う。

 私は1998年に著した「恥と自己愛の精神分析理論」に、私はこの両方の概念の違いについてしっかり書いているつもりであったが、今から読み返すとほとんど触れていない。ただ同書の　ｐ.199ではこの羞恥から恥辱への変化に関連して、こんなことを書いている。

　　「私達は『見せる／見てもらう』と『隠そうとする／見られてしまう』という体験を常に持っている。」

乳幼児に関しては、母親に見てもらうことがすなわち生きることである。「私が見られているから、私は存在する」（ウィニコット（1971）「遊びと現実」）。ところが子供はそのうち秘密を持つようになり、様々な心の内容を抑圧するようになる。「～を表現したら~（という良くないこと）が起きてしまう」という因果律的な思考をデフォルトで備えるようになった幼児は、自分のすべてを隠すことなく見せてしまったらよからぬことが起きるかもしれない、という思考が常に生じることで「隠そうとする／見られてしまう」の割合が増えてくるのだ。

この様な論を展開したわけであるが、今から考えると、羞恥体験が恥辱体験の萌芽であるとしても、その基本は「見られたくない自分」が増大していくプロセスと同じだと言える。仮に「恥ずべき自分」ではなく「罪深い自分」を考えよう。罪を犯した自分のモンタージュ写真が世間に出回っていて、顔を見られると警察に通報されてしまう可能性がある。その犯人は顔を隠し、見られてしまうことにおびえるだろう。これもふるまいとしては対人恐怖と同じようなものだ。隠したい自分は「恥多き自分」ばかりではないのだ。

 ここで恥は人にとってなぜ重要なのかという論点について整理しておくべきであろう。恥は防衛となっているのだ。たとえば衣服を考えよう。動物は裸ん坊のままだ。毛皮で多少はカバーされるのであろうが、どうしてそれに耐えられるのだろう？羞恥心がないからか。あるいは対自存在たりえないからか。（即自存在は自分が自分であることを意識しない。対自存在とは自分を客観視できる存在である。）動物はいわばみられる自分の身体を意識しなくていいわけで、こちらからは相手が見えるが、向こうからは見えない、一種の透明人間のような気持で生活を送っているのだろう。だから恥ずかしいということがないのだ。また「見せる／見てもらう」だけの赤ちゃんは裸ん坊でも全く問題がない。

ところが「隠そうとする／見られてしまう」という部分が出来てくると服を着る必要が生じる。その機能は当然「見せるところは見せ、隠すところは隠す」ということだ。

その意味で被服はまさに防衛なのだと思う。それは暴力的、侵入的な他者の視線から守ってくれるのだ。そしてもちろん「見せたい部分だけみせ、隠したい部分は隠す」という被服の機能は極めて重要なのだ。羞恥の感覚が服を着るという行動に向かわせるという意味では、羞恥はまさに防衛であると言えるだろう。では一体どの時点で恥が私たちにとっての敵としてふるまいだすのか。その答えは一応次のようになろう。

恥が恥辱の段階、すなわち対人恐怖のレベルになった時に、恥は私たちにとっての敵となるのである。しかし最近は少し違ってきたことは先に触れた。

 羞恥も敵となり得る

 変な例だが思いついたので挙げてみよう。病院で血液査をするとき、採血された試験管が私の名前や番号を書かれて試験管立てに立てられていたとしても、それを恥じることはない。「え、前京大教授の岡野先生、実は甲殻類だったって！！」ってことはないのだ。（この部分前回から加筆修正した。）

　でも自分の血液が人目にさらされることはどちらかと言えば嫌だ。よく考えれば私は特に恥じ入ることではなくても人目に晒されるのが億劫になることがある。その感覚自体がうっとうしいのだ。これは知覚過敏が関係しているのだろうか？