連載エッセイ 12の5

 ニューラルネットワークとしての心の在り方を理解する

私がこの連載の最初の数回で論じたニューラルネットワークの話との関連でのアドバイスである。私自身は脳をニューラルネットワークとして理解することで、精神分析的な人間観に不足していると感じられた部分がだいたいは腑に落ちたという体験を持った。もちろん人の心は複雑すぎてわからないが、どういう意味で分からないかが少しわかったのだ。それは一番わかりやすい概念を用いれば、複雑系だからである。
　例えば宇宙や生命現象についてある程度の知識を持っている人は、それが複雑系であり、それゆえのわからなさであるという事が大体つかめているだろう。そして心も同じなのだ。そして脳をニューラルネットワークとしてとらえるという事は、それを複雑系としてとらえることと同じである。（と、少なくとも私は理解している。）だから心を理論的に説明しようとする試み自体が間違いなのである。 　このことは患者を前にした心理士にとっても同じことだ。患者の心は基本的には複雑系であり、極めて局所的に、極めて短時間でない限りは因果律に従わない。 　分析的な心理士は患者の連想を通して様々なことを耳にするが、精神分析的な理解ではそれらがどのような無意識を表現しているかに常に注意を払うことを教える。特にその教えに強いインパクトを与えたなら、それによりかなり無理をしてまで心を分かろうとするのだ。 　なぜ心理士はそこまで心を分かろうとするのだろうか。おそらくわからないことに後ろめたさを感じるのだ。するとたとえば私たちは患者の夢に意味があると信じたい。しかしそれはそうである場合もそうでない場合もあり、両者を区別する決め手は実はないのである。たとえばある作曲家の心に浮かんだメロディーを考える。その旋律が細部にわたって何かを象徴していると考えるだろうか、あるいはそれは重要なことだろうか？その作曲家の小児期を反映しているだろうか。確かにそれは子どものころ聞いたメロディーの断片を借りているかもしれない。しかしではほかの部分はどのように構成されているのか、となるとたちまちわからなくなってしまう。だから作曲家の書いた曲から彼の無意識を伺い知ろうという事を普通考えないのだ。だったらどうして夢の内容ならそれが出来ると考えるのだろうか。

　さてこのように書くと私はフロイトの無意識を軽視していると言われるのだろうか。むしろそうではない。私自身は無意識とはニューラルネットワークだと言い切ってもいいと思っている。 シンプルな言い方をするなら、ニューラルネットワークの自律的な活動の一部の、意識化された部分を除くすべてが無意識ととらえるのである。ただしこれは意識されない部分としての無意識であり、フロイトの用いた意味とは少し異なるが。

フロイトの「無意識」(こちらは「」付にしよう)は、フロイトのいわゆる「構造論的な無意識」ということになり、それがネットワーク内に存在するかどうかも不明になる。それはそこに意識化したり直面したりすることに抵抗を覚えるような心の内容を抑圧しておく場所、という意味であるが、そのような場所がネットワーク上に存在するかと言えば、かなり難しい問題となる。抑圧を根拠づける理論もネットワーク的には今もって不明と言わざるを得ない。それよりは私は解離の概念を用いて説明することが多くなっているが、ここではそれに触れないことにしよう。 　とにかく私が心理士に対して伝えたい教訓は以下のとおりである。無意識は広大でそこで様々な自律的な活動が生じているような場である。それを説明したり、推測したりするには、無意識はあまりに深淵であることが多い。ニューラルネットワーク的には、抑圧の機制をうまく説明できない以上、患者の症状や連想についてその解釈の作業にエネルギーを注ぐよりは、それらをそのまま受け止め、それについての連想を促し、それに共感することを旨とするべきであろう。それがいかなる洞察を導くとしても、それが最初のステップになるのである。

連載エッセイ 12の４

 以前「脳から見える心」（岩崎学術出版社、2013年）で各章ごとに最後に「臨床心理士へのアドバイス」という項目を設けた。これを参照して、いくつかの項目を書き直してみよう。

心理療法は右脳どうしの交流である

　脳科学的な見地から心理士に対するアドバイスはいくらでもあるが、一番の重要なものとして上げたいのがこの項目である。心理療法の基本にあるのは、両者の右脳同士の交流であるという事だ。もちろん心理療法は基本的には言葉のかわし合いにより進行するが、それは情緒的な交流の基盤の上で初めて意味を持つのである。
　皆さんはAIによる音声をお聞きになったことがあるだろう。言葉の内容は聞き取れるが、単調で機械的で感情のこもっていない印象を受けるはずだ。この発声自体は左脳の産物だが、感情的な抑揚を付加するのは右脳の機能である。（といっても最近の生成AIなら最初からあたかも感情がこもったような音声を作り出すことができるかもしれないが。）つまり言語的な交流を通して伝えあう感情自体は右脳同志のやり取りなのである。

言うまでもなくこの議論は愛着理論に発している。この連載でも何か所かで触れたことだ。母子関係は最初は言葉のない、あるいは自他の区別のない段階から右脳どうしの交流で始まる。その時点では乳児の左脳はまだ本格的な活動を開始していないからだ。ここでの愛着を通して、右脳がその機能を獲得すると、他者の気持ちを読み取り、自分の気持ちを表現し、いわゆる holding mind in mind 「心に心を取り合う（手に手を取る、という表現のもじりである）」状態が生まれる。そしてこの関係は、成長していっても何らかの意味ある対人交流においては必ず生じるのである。
　私がなじみの深い「関係精神分析」の分野では、発達理論が治療に組み込まれることはもはや常識といっていい。関係精神分析は、治療者と患者という二人の対等な（しかし役割の異なる）人間同士の情緒的な交流に重点を置く精神分析の流れであるが、そこでの関係性とは、当然母子間の関係性から連続しているものとみなされる。つまり母子間の間で成立していたはずの安定した二者関係の障害が様々な病理を生むと考えるのである。

家族療法 エッセイ ３

 ではなぜ母親が子供に固執し、子供はそれを疎ましく思うのだろうか。思うに親は（自分の父親としての体験から察するに）子どもはどんなに大きくなっても、それは「仮の姿」だと思うのである。では本当の姿は、というといたいけなか弱い、おそらく3，4歳のころの姿である。それがたまたま成長しただけなのだ。これを転移という言葉で表すなら、親は子供に3歳のころの気持ちを常に持ち続ける。それがいくらたっても消えないのだ。それに比べて子供の親に対する転移はかなり異なる。ある意味で子供にとって親はどうでもいい存在だ。ふつうしみじみ感謝の気持ちが湧くという事はあまりない。感謝は自分と無関係な他者がわざわざ自分の為に愛情とエネルギーを注いでくれるという意外さ、畏れ多さに由来する。最初から自分の世話をすべてしてくれる存在として認識していた親に感謝の念はわくはずがない。親のしてくれたことは当たり前のことなのだ。

　そして実は親に深い恨みを持つ可能性がある。それはこの3歳ころの経験に深くつながっている。子どもは自分は自分だという感覚を持ち始める。おもちゃ売り場ではどうしても欲しいというおもちゃをつかんで離さない。気に入った長靴なら晴れの日でも履いて出たい。美味しくないブロッコリは口にいれるのもおぞましいから吐き出す。なにが悪いものか！ところが親は自分をひょいとつかみ上げて玩具売り場から無理やりに引き離す。お気に入りの長靴は力づくで脱がされる。ブロッコリは無理やり口を開けて放り込んでくる。その上「将来のあなたのためよ！」というメッセージが聞こえる。

このように書くと私自身腹が立ってくる。これほど自分の人権を無視し、物事を強要してきた存在を恨まずにいられるだろうか？

連載エッセイ 12の３

 私は臨床心理を実践する際に一番重要なこと、そして難しいことは他者の体験を聞き、理解するという事であると思う。患者の話を聞いて共感すればいい、と簡単に言うかもしれないが、人の体験を分かるという事は決して、決して容易ではない。私達は常に相手の気持ちを分かったつもりになるが、実はそうではなく、また相手もこちらに分かってもらったつもりになるが、実はこちらもわかっていない。分かってもらったはずなのにそうではないとわかると、裏切られたという気持ちになり、失望や怒りに繋がる。分かりあえていたはずの者どうしは、これ以上ないくらいに憎しみ合うこともある。

ある方が「最近家のお父さん（50代後半）がイライラしてちょっとしたことですぐ怒鳴るんです。何か仕事や家庭に不満があるのではないかと思うんですが、『そんなことない！！』とまた怒鳴るんです。」と訴えた。「もう昔の彼とは違うんです。一体どうしたんでしょう。目つきが違うんです。もう彼を信じられません。」

旦那さんは一体どうなったのだろう？　トキソプラズマ症にかかっているのだろうか？　念の為に頭のCTを取ったところ異常が見つかり、結局「前頭側頭型認知症」（ピック病）という比較的珍しい種類の認知症だという事が分かったという。脳が旦那さんの心や人柄を変えていたことになる。

感染症の知見やCTスキャンによる脳の画像が得られない頃は、悪魔に魅入られたとでも思われただろう。そこには明確な「狂人」「悪者」というレッテルが張られていたことだろう。

　「狂人」という事で思い出した。最近別の例でこの問題を私自身が考えさせられたことがある、菊池真理子さんの漫画「酔うと化け物になる父がつらい」は秀逸だが、彼女は父親が酒に酔うと豹変して普段の善良なその姿を変えてしまい「化け物」になる様子を克明に描いているからだ。彼女は酒を止められない父親の意志の弱さを呪う。そのために母親を自死に追い込んでしまったのだ。なんてひどい人だ、と私も考えた。

　しかしふと考えると、彼女の父親は典型的なアルコール中毒の症状を呈している。彼女に必要なのは、「化け物」になった父親やその元凶となった酒を怨むことではなかった。医療機関につなげることだったのである。（もちろん普通は仕事に出て有能な会社員である場合には、それが実は容易ではないこともわかっているつもりだが。）それは明確な脳の病変に基づくもので、もはや父親自身の意志の力ではどうすることも出来なかったのだ。

連載エッセイ 12の２

 なんだかこの章を書き始めて面白くなってきた。脳科学の臨床的な意義はまさにこれだという気がする。要するに「気のせい」あるいは「プラセボ効果」といった人間の心の一番怪しい（不可解な）部分に光を当ててくれるのである。私達は心というのは本来的に自由で、何ものにも制限されていないという幻想を持つ傾向がある。するとその心が脳というハードウェアによって実はがんじがらめにされているという事を知ることはショックでもあり、新鮮でもあるのだ。

　いくつかの例を挙げてみよう。

　私が何度か紹介した有名なフィネアス・ゲージの例。善良で他人思いの鉄道工夫であった彼は、事故で前頭葉の半分を失ってしまった。すると左目の失明以外は知的な障害は全く見られなかったにもかかわらず、ゲージは下品で衝動的な性格に代わった。もはや彼という人柄は消えてしまったのである。

　最近あるインタビューを受けたが、それはあるシュールレアリズムの画家についてのものであった。（今は詳しくは書けない事情がある。）彼の絵は奇抜で多くの人々に刺激を与えたが、文献を読むと彼にはある脳神経系の病気があり、その症状と深い関係があるという研究が分かっている。彼の藝術や創作は，彼の脳の異常信号の産物だというわけである。

　トキソプラズマという原虫。哺乳類に広く感染が見られる。人間にもペットの猫などを介してがかかることもある。最近分かったことであるが、時々暴力的になる障害「間欠性感情暴発症」を持つ人の22％にこの感染が見られるという。健常人の９％に比べて有意な差が見られる。脳にこの虫が巣くっていることで人は暴力的になってしまう場合があるのだ。

脳の組織中に見られるトキソプラズマ　https://www.uchicagomedicine.org/forefront/biological-sciences-articles/systems-analysis-points-to-links-between-toxoplasma-infection-and-common-brain-diseases

連載エッセイ 12 臨床家にとっての脳科学 １

 　今回は最終回である。テーマとしては、「心理士(師）にとっての脳科学」とした。この連載中、「そもそも脳科学と心理臨床というタイトルを付けながら、心理臨床について述べていないではないか！」という批判を覚悟していた。編集の方から特にその様な話を聞いてはいないが、当然そのように思われても仕方ない。しかし脳の話をしながら、カウンセリングの場面でどの様にそれを応用すべきかについての話題に移ることは実際は容易ではない。というよりはあるテーマで脳の話をしているうちに枚数がすぐ尽きてしまう。という事でこの最後の章はこの「臨床家にとっての脳科学」という話題についてもっぱら論じたい。

　今更思うのだが、私は自分が脳科学の話をするという事が何か不思議な気がする。私は脳科学の専門家ではない。でも脳科学的な知識を得ることによる感動を書いているうちに専門家という事にいつの間にかなってしまう。ましてや「脳科学と心理臨床」などと言うタイトルでエッセイを書くに至っては、自分は脳科学の専門家であるという風に自認していると取られても仕方ない。私がこのエッセイを書いたのは、私が脳科学の専門家だからではなく、臨床家として脳科学的な知識を得てよかったと思うことが多いからなのだ。そのことはここでお断りしたい（もう遅いか？）

　では脳科学的な知識の何がありがたいのか。それはその様な知識は大抵「患者さんのいう事は正しかった」という事を納得させてくれるからである。

　例えば患者さんが誰もいないはずなのに人の姿を見たという。いわゆる幻視という体験だが、通常私たちは「そこにいないはずの人の姿をみるなんて、気のせいじゃないか？」と考えがちだ。「気のせい」というのは本当は起きていないことを起きたと思い込んでしまうこと、という事だ。そしてこの「思い込み」という表現には、自分がそれを思い浮かべただけ、つまり自作自演というニュアンスがある。人騒がせなことを言うな、という感じた。私達は一般に患者の訴えに関してそれを思い込み、気のせいという風に決めつける傾向があるのだ。そしてそれは残念ながら精神分析的な考えにおいても見られた。なぜならフロイトは症状は無意識的な願望と結びついていると考えたからである。

　しかしおよそ100年も前に Georges de Morsier　という先生は幻視に関して当時一般的だった精神分析的な考えに異を唱え、幻視は神経学的な症状、すなわち脳において生じている異常と考えたという。つまりてんかんや認知症や統合失調症などに見られる幻視には共通の神経学的な基盤があると考えたのだ。それは現在の脳科学的な研究で再認されているという。(Carter, R, Ffytche DH.On visual hallucinations and cortical networks: a trans-diagnostic review. J Neurol. 2015; 262(7): 1780–1790.)

　最近の研究では幻視を呈する様々な精神疾患で、ある共通したことが起きるという。それは大脳皮質と視床との間のやり取りの異常な昂進であり、あたかも実際の視覚体験により生じる大脳皮質と視床とのやり取りと同じことがなぜか生じているという。だから実際に何かを見ている、という感覚が生まれるというわけである。これは少なくとも「気のせい」のレベルの問題ではない。

 フロイトは分析家である私にとってのヒーローだがからあまり悪く言いたくないが、心理療法の先駆けとなったフロイトの精神分析は、「患者の訴えを真に受けない」という姿勢の先駆けになったという所がある。しかし脳科学的な知見は、患者の訴えには十分根拠があったという事ばかりを教えてくれている気がする。

　本連載の後半に私が扱った精神障害、例えば解離性障害、嗜癖、トラウマ関連障害等に関する脳科学の知見が教えてくれることは決まって次のことだ。つまり患者が描写する彼らの体験は一見意味をなさないが、脳における機能の異常がどの様な形で関与しているかを知ることで、その意味をより理解できるようになるということである。

「どうして悪いと思っている薬物の使用を止められないのか？」（依存症）

「どうしてその場で異なる人の様な振る舞いをするのか？」（解離性障害）

「どうして実際にそこにないものがあるもののように見えてしまうのか？」（幻視体験）

🔵 トラウマと内臓 ３

 情動とポリヴェーガル理論

ところでポリヴェーガル理論は、感情についてどのような新たな理解を与えてくれるのだろうか？　そのヒントとなるのが、Porges のニューロセプション neuroception という概念である。知覚 perception が意識に登るのに対して、ニューロセプションは意識下のレベルで感知されるリスク評価を伝えるものであり、身に危険が迫った場合に思考を経ずに逃避（ないし闘争）行動のスイッチを押すという役割を果たす。これは感情を含んだ広義の体感としてもとらえることが出来、上に紹介した　ダマシオのソマティックマーカーに相当する概念ともいえる。そしてそのトリガーとなるものの一部は、目の前の相手がVVCを経由して出している声の調子、表情、眼差しなどである。このようにポージスにとっては自立神経系の働きと感情との関りは明白である(p.72)。
　このようなポージスの理論からは、感情と自律神経との関係はおのずと明らかである。人間の感情が声のトーンや顔面の表情によって表現され、また胃の痛みや吐き気などの内臓感覚と深く関与することを考えれば、それらを統括するVVCの関与は明らかなのだ。VVCは発達早期の母子関係を通して母親のVVCの活動との交流を通じてはぐくまれ、発語、表情などに深く関与する。その中で感情体験は身体感覚や内受容感覚も複雑に絡み合って発達し、その個の自然界における生存にとって重要な意味を持つのである。

このように感情と自律神経との関係は自明であるにもかかわらず、従来はほとんど顧みられなかったとされる。その例外はウォルター・キャノン W. Canon (1928)であったが、彼は主として交換神経と情動の関与に着目したのみであったのである。このポージスの新しい自律神経の理論によりトラウマと感情、そして身体の問題がより包括的に論じられるようになったとの観がある。

ちなみに私個人はといえばポージスの理論が感情一般について明確な視点を与えているとは必ずしも言えないとも考えている。彼が主張する通り、感情や情動は適応的な意味を持って進化してきたが、動物のそれと異なり人間の感情にはきわめて多くの種類と広がりがある。ポリヴェーガル理論は生存の危機に関わる感情、つまりはトラウマに関連した感情については雄弁に語る一方では、より微妙で複雑な感情についてはこの理論の域外と言えるのではないか。

 さいごに

以上ポリヴェーガル理論における情動の理解について述べた。ポージスの論じる情動はそれが単独で語られるのではなく、トラウマ的な状況における身体と心の全体を見渡す視座の中で論じられているという印象を受ける。彼の理論は日々進化しているとの印象を受けるが、今後も精神医療に携わる私たちに示唆を与えてくれることを望む。